大正新修大藏经数位版, No. 1 阿毘达摩俱舍论法義 Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-A444 Romanized form in Unicode transcription ku 𑖎𑖲 CBETA CHARACTER SD-A662 Romanized form in Unicode transcription śa 𑖫 CBETA CHARACTER SD-A5B7 Romanized form in Unicode transcription pi 𑖢𑖰 CBETA CHARACTER SD-A4DA Romanized form in Unicode transcription ṭa 𑖘 CBETA CHARACTER SD-A440 Romanized form in Unicode transcription ka 𑖎 阿毘达摩俱舍论法義卷第一 法義立名依契经四依。又业成就论终云。如 来说三乘依法義成就。 傍 大般若五百五 十九有不杂法義品。是立名言法義之例也 豐山寓学上阳沙门 快道林常 撰 经律毘昙深廣海 说彼大悲救世尊 至心皈命请慈护 慇重称扬修善根 考徼众师华竺典 历观诸部旧新翻 纔依法義赞论本 令开学人慧毒门 将赞此论开八种门。一论起因缘。二此论 宗趣。三解释题名。四分别撰号。五料简译 名。六三分差别。七品次列位。八按文评诀｣ 第一论起因缘者。三国教兴。初西天者。此有 四门。一所依三藏。二正造论相。三造论旨趣。 四弘传末论。初所依三藏者。夫大士造论必 據凭于如来三藏。此有大小。今略叙小。言 三藏 傍 论二十九(七
左)列三藏 者。一素怛缆。此云契经。 二毘奈耶。此翻调伏。三阿毘达摩。此云对 法。其契经者 增壹阿含经 全五十一卷 前秦昙摩难提 译 中阿含经 全六十卷 罽宾国瞿昙僧 伽提婆译 长阿含经 全二十二卷 後秦佛陀耶舍 共竺佛念译 杂阿含经 全五十卷 宋求那跋陀罗 译 别译杂阿含经全十六卷 失译人明藏开
二十卷。 十七八合。十九二十
合。以为十八卷 更有杂阿含经一卷。长阿含十报法经二卷 等三百馀部契经。多是四含拔出也 基法花玄赞一二十右东流四含。大众部经。界 外结集。六十二见章四末
二左云。阿含经增一十八
(十九右)有 许无色界有色身。故大众部经。非可全凭。 梵网六十二见经与舍利弗毘昙同。是正量 部。亦非所宗。大毘婆沙是萨婆多。亦非依 凭。基判非证。彼梵网六十二见经与中阿含 梵动经同本。又鞞婆沙初卷契经子註指中 杂等阿含。彼罽宾三藏僧伽跋澄译。毘婆沙 本国人也。又俱舍所证经出今四含。有人 稽古上
(二右)云。中杂二含萨婆多部所诵本也。增一 大众部所诵本也。长阿含化地部所诵本也。 别译杂阿含 傍 稽古上(十八右)
下卷(二十二左) 饮光部所诵本 也。此據俱舍所引立義。则粗有其理。然别 译为饮光部者。实是妄也。馀未全然。俱舍 一四右择灭同一体。是正量部计。彼即证中 含五十九七左灭无同类。又论十二十六右 曰 化地部契经。其文出长含二十二十三右增一 三十四九左等。又论十九十九左曰大众部经。 出中含二十九。长含十八十六右等。然大乘 義章一六十
八右云。前二宗中小乘为二。
因缘假名言经同 者。據佛本教同显。在于四阿含中无别部 黨。言论别者。小乘众生。性见未融。执定 彼此言成诤论。故有毘昙成实之别。此约 经不说别执。论演自计故。然由各自所诵 有诵者异。故自成别部三藏。如南北二藏。 鲜明等大经有异途。次毘奈耶者。于东流 律。有四不同 四分律 全六十卷姚秦佛陀耶舍
共竺佛念译 是法藏部。五种得戒 僧祇律 全四十六卷东晋佛陀跋陀
罗共法显译 是大众部。四种得戒 五分律 全三十卷宋佛陀什共
竺道生译 是化地部。五受具足 十诵律 全六十五卷後秦弗若多罗
共罗什译 是萨婆多部律也。说十种受具足 萨婆多毘尼毘婆沙 全八卷失译释十诵律也 续萨婆多毘尼毘婆沙 全一卷失译 根本说一切有部毘奈耶杂事 全四十卷 義净译 根本说一切有部毘奈耶破僧事 全二十卷 同 译 根本说一切有部苾刍尼毘奈耶 全二十卷 同 译 根本说一切有部毘奈耶 全五十卷 同 译 根本萨婆多律摄 全十四卷 尊者勝友造 同 译 此释前毘奈耶五十卷。最具律法 萨婆多毘尼摩怛理迦 全十卷 宋僧伽跋摩译 更有多小部 更有数多。亦有摩诃僧祇。五分律等。此 论明诸部异宗故 後对法藏者。实是婆沙一
(七左) 世尊所说论议经 为此藏。圣弟子等所说法门亦名对法。由 悬记起信
義记故。以许可故。是婆沙一
(九左)彼类故。有 部对法。虽有若干。此论别依六足发智。集 异门足论 头 六足光一
(二十五右)二十卷 舍利弗说 玄 奘译 傍 按是释集异门经故以为名。集异门者。显扬四 (十二左)云。一切佛语言事摄者由三种经。一由增 十经。二由廣義经。三由集异门经。则长含第八众 集经是也。 头 稽古上(二十五右)云。世尊命舍利子 说法。于是廣集法要垂教于後世。长含众集经。 十上经是也。门人繫以之释为阿毘达摩。今集异 门足论是也。学者不知以为集异门足舍利子亲撰 者陋矣。题言舍利子说。且引目连法蕴足[一(十 二右)三ケ处十五(七右)等数多也]可以见已其成 于门人之手者昭昭焉。’皞谓。此办有一理。初标 牒众集经而具释之。其中往往擧异说。云有说。 〔三(十六右)十四(九右)〕或云有十四(十一右)作 是说。复廣让目连法蕴足故。然局情也。题云舍利 子说者约根本以命说故。彼释者是舍利子亲撰 也。擧异说者显法门多途故擧多義。而云今此 中是某義。又让法蕴足者。彼先造其文具。身子自 如是言。或後人让此。为避繁故。为令读两 论故。犹如杂含四十三(十九左)让前经言如 箧毒蛇譬经。彼岂不佛亲说。由是成实论十一(十 一右)云。如阿毘昙六足中说。杀是人(邪见)罪轻 杀虫蚁。此则西天已如是。故奘师亦为舍利子 亲撰也 阿毘达摩法蕴足论 十卷 大目犍连造 同 译 阿毘达摩施设足论 迦旃延子造 玄奘未翻 施设论 头 旧婆沙四十七
(三右)云施设经全七卷合为
三卷宋西天竺 三藏法护译。下卷唯净等译也。与施设足论 同也。旧俱舍名分别假名论也。婆沙。俱舍 等所引文。少有多无。盖残缺梵本矣。已上佛 在世之所造 阿毘达摩品类足论 傍 旧俱舍云分别道理论。
旧婆沙擧梵云波伽罗那十 八卷共有
八品尊者世友造 玄奘译 头 今品类足同西方师所诵。婆沙十八(十三右)引
九十八随眠遍行非遍行文中擧两师所诵本。论三 (十一右)文同西方师
文婆沙判为善矣 众事分阿毘昙论 十二卷。与前同本 宋 求那跋陀罗 傍 此云
功德贤 共菩提耶舍只有
七品译西 域记二二十左乾驮罗国中云。伐苏密呾罗唐
云 世
友论师作众事分阿毘达摩论 阿毘达摩界身足论 二卷 尊者世友 傍 与
婆 沙 世友别人。此灭後三
百年初。彼四百年间造 玄奘译 阿毘达摩识身足论 头 旧婆沙四十七(三
右)云识身经 十六卷 提婆设摩此云
天寂造 玄奘译 阿毘达摩发智论 二十卷 迦旃延子造 玄奘译 阿毘昙八犍度论 三十卷 与发智同本 符秦 僧伽提婆共竺佛念译。已上佛灭後所造也。 此俱舍中所呼本论。已上七论是也 阿毘达摩大毘婆沙论 全二百卷一百四十三
万八千四百 四十九字( 傍
彼卷尾出) 玄奘译 具释发智论。西域记三十五左北印 度迦湿弥逻国中云。健驮逻国王迦腻色迦。 如来灭後第四百年婆沙卷尾玄奘译毕颂。亦灭後
四百年。旧婆沙序云释迦迁辉 六 百
馀岁应期抚运。日请一僧入宫说法。而异 義部执不同。王用深疑。时脇尊者曰。如来去 世岁月逾邈。弟子异论。王谓脇尊者曰。敢 忘庸鄙绍隆教法。随其部执具释三藏。王 则宣令召集圣哲。七日四事供养。王乃具怀 白诸僧曰。证圣果者住。具结缚者还。如 此尙多。又褈宣令住无学还有学。犹复繁 多。又更下令具三明 傍 宿命智漏尽智天眼
智论二十七(十三丁) 六 通者住。自馀各还。然尙繁多。又下令内达 三藏外穷五明者住。于是得四百九十九 人。王欲就于本国 傍 乾驮
罗国然彼国多外道。且 以苦其暑湿。就此国 傍 北天迦
湿弥罗欲造毘婆沙 论。是时尊者世友。户外衲衣曰。诸贤代佛施 化方集大義。我虽不敏粗达微言。三藏玄 文。五明至理。颇亦沉研得其趣矣。诸罗汉曰。 汝疾证无学已而会此时未晚也。世友曰。 我顾无学其犹涕唾。志求佛果。于是世友 即掷缕丸空中。诸天接缕丸而请曰。方证 佛果次補慈氏。何欲证小果。时诸罗汉闻 此请。谢咎推德。请为上座。凡有疑议咸取 决焉。是五百贤圣此五百圣众。本是南海滨枯树下
五百蝙蝠。彼闻贾客诵阿毘达 磨。爱好法音。由此因缘受人身得圣
果造婆沙论。出域记二(二十三左)也 先造十 万颂邬波第铄论释素怛缆藏。次造十万颂 论释毘尼藏。後造十万颂毘婆沙论。释阿 毘达摩藏。凡三十万颂六百六十万言。王遂 以赤铜为牒。镂写论文。石函缄封。建窣都 婆藏于其中。命夜叉神周卫其国。撰号言 五百大罗汉等造。罗汉即四百九十九。等取 世友尊者总为五百。与瑜伽释等撰号言 最勝子等菩萨造。护法等菩萨造。不同。故罗 汉下言等焉 阿毘昙毘婆沙论 全八十二卷 北凉浮陀 跋摩共道泰译。言旧婆沙是也。道挻序 云。如来灭後。迦多延尼子造阿毘昙。有八 犍度。凡四十四品。後五百应真造毘婆沙。重 释八犍度。当且译时大卷一百。太武破沮 渠已後零落。收拾得六十卷。後人分之为 一百一十卷。唯三犍度 傍 杂。结
使。智在。五犍度 傍 行。
四大。 根。定。
见尽失 鞞婆沙论 全十四卷 符秦罽宾三藏僧伽 跋澄译题下云迦旃延子造。
盖推功归本言之 此是西方对法学 者。拔出廣文要章以为座右便。凡有四十 三章。一缘起。二三结处。三三不善根处。四三 有漏处乃至四十二中阴处。四十三四生处。毘 婆沙者。擧多说而後评定正義。若各符理 则无评。其评者。或曰如是说者。或曰如实 義者。或曰应作是说。或但言评曰。或言评 曰应作是说。幷是显正義之语也。婆沙七 十四十七右明八万法蕴擧六说而言。评曰 彼皆应作是说。旧婆沙五十八二右曰。评曰 应作是说。俱舍一二十左曰。如实说者。旧俱 舍一二十四左曰。诸师实判如此。杂心论一十一 右曰。如是说者。如是同事异语。于義不异。 幷显正義故。杂心六十四左子註曰。凡说得 理者名如是说也。光记十四三五左曰。应作 是说。是婆沙评家義。宝十四二十
八右亦尔也。问。 谁是评者。答无定评者。各擧其所欲。互相 议讨。十目所视众人所诺。以为如实義。故 旧论曰诸师实判 五百圣人别头角者有四人。名大论师。标 擧所立必示其名。自馀未必尔。或云有说。 或云复次。故婆沙七十七初右云。说一切有 部有四大论师。各立三世。法救。妙音。世友。 觉天。然有此四大论师谓为四评家 头 光二
(五九左) 释法救云。四大论师之一也。不云四评家也。
凝然佛法传通记中(十七左)云。同婆沙四评家淸凉 演義钞二十二十
一右云。言评家者。婆沙是诸罗 汉同集。而有四大罗汉。为评家正義。一世 友。二妙音。三法救。四觉天。此释有三非。一 世友为罗汉失。二四大论师为评家失。三 此四人为正義失。故七十五十左明虚空无 为中。擧世友及大德而评曰。应作是说实 有虚空等。七十四十七右明八万法蕴中。擧 妙音等六说而云。评曰。彼皆不应作是说 应作是说云云 準此世友等四人非评家。亦 非必是正義。为所评義故。又七十四八左百 二十七初右破觉天四大外不立所造色。七 十四九右破法救一切色是五识所依所缘。百 二十七初左第二二右 百四十六幷破法救诸 心所皆是思差别。岂是正義。有人云。译时三 藏作此评。诸经论文句出于三藏之手。亦 不尟少。诸教中有翻梵为汉 傍 智论菩提秦
云道等也又 什师译智论多减论文 傍 可千卷
为百卷唐三藏加 十六字于婆沙。今婆沙评撰其类也。三藏领 会婆沙。正理。俱舍。杂心等诸论。以致如是 评定。彼定宾饰宗记二末十七左释萨婆多论 初释定评云。而译论人妄评是非云初释 定。盖非梵本有此评言。此诳乱之甚矣。婆 沙评语若是三藏者。应十之二三是非圣语。 及婆沙三译其评言是同岂为何。又经论中 妄加译者语则不足信。如婆沙十六字谁 可得许此。如萨婆多论初释定者。傍註乱 入乎。谁可知此。或彼论主意在初释乎。以 不同馀论不可强责之。论主採摘婆沙 以制造此论。故标示乎此略辨事缘 阿毘昙甘露味论 二卷 尊者瞿沙造 麟 记一二十
三左曰。瞿沙唐云能鸣。西域敷演宣令 法号瞿沙。新译云妙音。曹魏代译失人名。 凡有十六品。集萨婆多宗要義 阿毘昙心论 四卷 尊者法勝造 东晋僧 伽提婆共慧远译 凡有十品。谓界･行･业･ 使･贤圣･及智･定･修多罗･杂･问 法勝阿毘昙心论 六卷 高齐天竺三藏那 连提梨耶舍译 与前同本。号为别译法勝 毘昙。品名列次幷同前。颂本法勝造。释者优 婆扇多造。从本立名 杂阿毘昙心论 十一卷 傍 北藏作
十六卷尊者法救 造 宋僧伽跋摩等译 法勝极略。人难知 解。婆沙极廣。令智退没。故依处中法救造 此。三论玄義曰。七百馀年有法勝罗汉。嫌 婆沙太博略撰要義作二百五十偈。名阿 毘昙心论。凡有四卷。亦传此土。又千年之间 有达摩多罗。以婆沙太博。四卷极略。更撰 三百五十偈。足法勝所说四卷。合六百偈。名 为杂心也 头 小阅知津四(八左)法勝毘昙释前阿毘
昙心论。杂心论亦释阿毘昙心论。加序 品又加檡品者非也。非释前论。前同
本异译。後足三百五十偈以为论也与婆沙法 救同名异人。时处别故。彼迦湿弥罗国。灭後 三百年。此乾驮罗国。灭後六百年。而光记一 三十三左
三十五左云。达摩怛罗唐云法救。以法救人 故称法救。佛灭後三百年出世。由敬其德 不多叙其名。故婆沙称大德。因明疏一六左 云。大师往至北印度境迦湿弥罗国法救论 师寺。此等约婆沙法救。西域记二二十左 叙 健陀罗国中。城北四五里有故伽蓝。底宇荒 凉。僧徒寡少。然皆遵习小乘法救。即达摩呾 逻唐云
法救论师。于此制杂阿毘达摩论。光记一 三十
五左云。佛涅槃後五百年中。炎罗缚蝎国法 勝论师造阿毘昙心论中。随生解有漏。至 六百年。达摩多罗此云
法救以生義有过改为随 增。杂心论九十五左云。尊者说曰。子註云。此 达摩多罗以古昔达摩多罗为尊者。此註文 别人明矣。唯敬德称尊者对下有说。如婆 沙等称大德。非必是遵承为正義。然定宾 饰宗记二末二十
九右云。杂心论主。虽即非是婆 沙法救。尔亦名为法救。其所造论。往往遵 承婆沙法救。而证彼子註辨差别者为得。 然遵承者未善。彼论明三世中。如婆沙等 擧四大论师義。以世友为正。不依法救 故。又基二十唯识疏上三十
五左有法救善现。 挍婆沙百七十二七
左俱舍九二
右十一七
左等 傍 正
理等 幷言大德法善现无救言。旧俱舍六十八左 八十九右幷呼梵名言达摩须部吼底。达摩ハ 法ノ梵。须部吼底ハ善现之梵。无救ノ梵ノ多罗 言。定知剩一救字。又文句三之三七十
九左翻言 法救。玄義六之一四十九左止观六之三五十四左幷 言法尙。然三处幷约杂心论主。補正记会 违云一梵二義。今云。若乱五百年法勝。若 写手之谬也。法尙是昙无德部。二十部随一 也。故十八部论云达摩鬱多利耶。世亲论师 依法勝论立品次位。少有改替。对阅可知。 亦间取捨杂心。是故标条以示 五事毘婆沙论 二卷 尊者法救造 玄奘译 法救论师释世友五事论 傍 释品类足初五事 一
品。天明二年梓此一 品是与杂心主同人。文上五左 中云毘婆沙 作如是说。五事者。一自性事。二所缘事。三 繫缚事。四所因事。五摄受事。此五之中唯就 自性。自性五法。谓色。心。心所。不相应。无为。 此中唯说初三法自性略後二种。若梵残 阙 入阿毘达摩论 二卷 塞建地罗唐云
悟入阿罗 汉造 玄奘译 略解说七十五法等体相。 此二论学对法藏者要津而易晓。所以付 示 成实论 二十卷 诃梨跋摩造 姚秦鸠摩 罗什译 三论玄義十三
右云。成实论者。佛灭後 八百九十年。罽宾国小乘学者诃梨跋摩此 云狮子铠之所造也。其人本是萨婆多部鸠 摩罗陀弟子。慨其所释近在名相。遂徙辙 僧祇。大小乘兼学。二百二品十六卷文。有人 云。虽复斥排群异正用昙无德部。有人云。 偏斥毘昙专同譬喩。真谛三藏云。用经部 義也。捡俱舍论。经部義多同成实。此论中 经部義实多分同彼少复破彼。论主依于理 长。真谛为是五根義林三本(十
二左)云。成实论师 名狮子䩜。本于数论法中出家。因立彼義 云。四尘成四大。四大成五根。述记二本十左 義灯二本四十
五右凉钞十九上四十
二左 同義林。玄赞 一二十
右云。二破性宗成实论是也。破法有 体唯有相故。又二十
一右云成实论義。经部师宗 即当第四现通假实宗。五教章上三十八左云。 四现通假实宗谓说假部等。彼说无有去来 世。现在法中。诸法在蕴可实。在界处假。随 应诸法假实不定。成实论等经部别师亦即 此摄 二正造论相者。论主者灭後九百年。北天竺 健陀罗国富娄沙大城婆罗门家生。于萨婆 多部出家。博学多闻。遍通坟籍。内穷三藏。 外达五明。所造因明论如实
论等声明论等。如诸 传录。更往迦湿弥罗国。潜名寻求婆沙廣 论。还国造六百颂。以送迦湿弥罗国。为请 释再撰长行。今所讲赞者是也。具如天亲 传真谛译
全十一纸光记初右三
十四右宝疏十七右圆辉疏等 阿毘达摩俱舍论本颂 二卷 玄奘译 论主初造所送彼国本颂者是也。光记初右 制论一时又造六百行颂。宝疏十七左 制此 论颂幷指此也。天亲传云六百馀行。依新 论者五言颂六百。七言颂七行。五言者正宗。 七言者序分流通。依旧论者五言颂。实六百 馀行也。此中于世间品 傍 本颂上卷
(十五右)录文之人 杂入引证颂。寒热雨际中等一颂是也。又贤 圣品论二十
二卷初颂正理论五十七有破斥。于显 宗二十
九初 改作之而载彼改作颂亦是误也。 又流通中入大师世眼久已闭等三颂者。盖 梵本错乱致令如是。彼是破我论发起序。 当至下辨。然常流本颂 傍 町板
本颂不辨本颂及 引证偈。悉拾收印梓。如破我论本无有颂。 然悉集示。杜撰所为。以可视而已。後亦见 一本町板。同藏中本颂奥云。右世亲造。六 百七颂也。纪州根来寺西谷理趣院苾刍圆 明挍正焉 三造论旨趣者。略示有五。一为令正法久 住故。下文 傍 二十九(七
左)定品终曰。前来分别种种法 门。皆为弘持世尊正法。二为令众生断烦 恼故。下文第一之
二左曰。由惑世间漂有海。因此 传佛说对法。三为令智者深慧解故。破我 论终曰 傍 虽别论前论指示
而其造相续故证之于此方隅已略说。为 开。智者惠毒门。四为令众生乐佛果故。论 初曰。今欲造论为显自师其体尊高越诸 圣众。五为令除对法师僻情故。流通颂曰。 我多依彼释对法。少有贬量为我失。判法 正理在牟尼 四弘传末论者 阿毘达摩顺正理论 八十卷 尊者众贤造 玄奘译 世亲论主。取捨婆沙间亦以经部義莊有 部宗。众贤意不欲。贾早思十二岁造此论。以 成说一切有宗。为其体制也。直擧俱舍颂 述成。于所不欲及至经部義。悉救释返破 顺成自宗。于世亲智力其破难遁。强分别 救。是故颇有戾婆沙本義。当至文处识知。 新萨婆多之称自此起矣 西域记四十三右叙中印度秣底補罗国云。大 城南四五里至小伽蓝。德光论师造论处。此 德光伽蓝北三四里有大伽蓝。僧徒二百馀 人。是众贤论师寿终之处。论师。伽湿弥罗国 人。聪敏博达。特深研究有部毘婆沙论。为 世亲破婆沙作俱舍论深研钻极十二岁。 作俱舍雹论二万五千颂。于是学徒四三俊 彦。持所论推访世亲。世亲是时在磔迦国。 避而不对。众贤後至此伽蓝。忽觉气衰。于 是寄书谢过。附所制论使门人至世亲 所。世亲览书阅论。沉吟久之谓门人曰。此 论发明我宗。遂为改题为顺正理论。慈恩传 二二十
二右大同宝 疏从彼。 傍 第一
(十八右)颂意亦尔也有人云。顺正理 论称。是众贤论师自所立。非世亲改名。故 显宗论发起序云。我以顺理廣博言。对破 馀宗显本義。若经主言顺理教则随印述 不求非。少违对法旨及经。决定研寻誓除 遣。已说论名顺正理。乐思择者所应学。文 句派演隔难寻。非少劬劳所能解。为撮廣 文令易了故造略论名显宗。饰存彼颂 以为归。删顺理中廣抉择。对彼谬言申正 释。显此所宗真实義。由此显宗中。指廣时 悉言如顺正理。彼西域记等是异说也。有云 傍 孝道世亲为改名呼雅称。故後门人处处皆 改之。何以显宗名顺正理可疑西域记等。 今云。西域记唯记世俗说。谓以破世亲大 德俱舍。世俗号言俱舍雹。全非本名。何者。 显宗云。我以顺理廣博言显本義。是顺正 理论名所出義。非唯凭言顺正理。又唯斥 俱舍非俱舍雹名应理。既不尔以顺正理 言为本而破邪理義。故知顺正理称乃众贤 自立也 阿毘达摩藏显宗论 傍 本题有
藏字 四十卷 众贤造 玄奘译 此唯显己宗義去破邪故名显宗。而但四 十卷。此论于俱舍颂中。于不欲直改结颂 而散释。与正理论别矣。正理全如俱舍。颂 及释若至所求非。後别于释中作颂 此二论渡量俱舍之良船也。然稍有不会 世亲论主之旨 傍 至文处
可知勿全任矣。同时之 贤尙如是。况下太光等 安慧论师俱舍释 未渡 基疏云一本十
一左梵云悉耻罗末底。唐云安慧。 即救俱舍论破正理师。护法同时 傍 灭後一千
二百年後 先德光记一馀十八右云安慧菩萨俱舍释 世友尊者俱舍释 未渡 光记二十左云。和须密俱舍释中云。是舍利罗 多解。是非婆沙会中世友。救释俱舍故。盖 西方多立此名。求请世天得儿子。故往往 有此名。经部异师亦用此名。论五七左云尊 者世友问论中说。光五二十
左云。经部异师。印 度国名世友者非一。非是婆沙会中世友｣ 西方称此论号聪明论。大小幷习学。应有 数多末论。西明因明论疏云 傍 明灯五本
三十七右引西方学 内外者。必学内宗俱舍一部。数论宗中三弥 叉论。勝论宗中義鬘论 傍 五
顶造者乃得其名。西 方呼此三论名聪明论。故学得者。名播五 天。德高于四主。慧恺序云。词不繁而義显。 義虽深而易入。故天竺称为聪明论。于大 小乘学。悉依此为本。光记四十三右神太四 九右 云云 已略辨西天教兴。当叙晨旦 阿毘达摩俱舍释论 二十二卷 陈真谛译 同论偈 一卷 同译失本 真谛法师。西天竺优禅尼国人。婆罗门种。景 行澄明。器宇淸肃。风神爽拔。悠然自远。群藏 廣部罔不措怀。艺術异解遍素谙练。以梁 武帝太淸二年。见帝于宝雲殿。从尔译诸 经论。属侯景作乱。乃适预章。始兴。南康等。 虽复恓惶 傍 柄遑徘
徊之貌译业无辍。即泛舶西归。 业风赋命。还漂廣州。属廣州刺史延住制 止寺。请译经论。此论者。陈文帝 傍 第
二主 天嘉四 年正月二十五日。于制止寺始就译。至闰 十月十日讫。从天嘉五年二月二日至光 太元年陈第三主
临海王十二月二十五日更勘毕。先 于新翻凡七十年也。总梁陈二代所译经论 五十部。一百四十九卷。尔真谛或铺座具跏 趺水上。若乘舟而渡岸。接对吏君。而座具 无汚。或以荷藉水。乘而度之。如斯神异。 其例甚多。具如续高僧传第一 二十
一右 开元录 第七六右贞元十五左译经纪四七右等。从是晨 旦。此论教创传习 旧俱舍義疏 六十卷 真谛三藏述或五十卷
出三 宝 录 法师善通发智六足。妙解婆沙正理。为著 疏以传俱舍深玄。勿妄谓旧俱舍未可。新 论全是。今对读二论互有得失。盖梵葉本 错脱乎。译後之写误乎。是故必读二论方 知俱舍意。可惜此疏不传。慧恺旧序云。陈 天嘉四年正月二十五日。于制止寺始开阐。 慧恺谨即领受。随定随书。日夜相继。无懈 晷刻。至其年闰十月十日。文義究竟。论文二 十二卷。论偈一卷。義疏五十三卷。又恐所翻 不免谬失。至天嘉五年二月二日。与僧忍 等更请法师。重译论文。再解義意。至光太 元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟 傍 宝疏一(五十三左)云。
捡真谛俱舍疏无文。 同疏 八十三卷 陈智恺述出僧
史 同疏 三十卷 唐纪国寺惠净撰 同疏 二十二卷 普光寺道岳著 如是旧论盛可视。然新译起下旧家为事。 时俗为所惊愕。旧疏幷皆亡失焉 阿毘达摩俱舍论 三十卷 玄奘译 奘师事缘如译号下。光记云。如现法非得 先哲缺疑。常非果因前贤莫辨。以彰今译。 和尙法师奉诏翻译。唐永徽二年五月十日 始。至五年七月二十七日译讫。元瑜笔授。 从翻讫至日本天明九酉年凡一千一百三 十七年也 头 至文化三丙寅年
凡千百五十四年也 如现法非得无为 非因果者。非必译谬。当至文处辨白 记 三十卷 神泰述 东域录云。二十卷。 诸本得非得疏脱可勘见。今四卷流行。曾闻 全本在和州多武峰宝库 正理钞 傍 安元录
云五卷 元瑜撰 东域传灯录云。顺 正理论述文记。元瑜撰。业品已下未尽。序神 昉撰。西大寺本有二十四卷。元兴寺本有二 十卷。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予宽 政六甲寅年。于洛西光福寺得此述文记。 但第九一册而已 俱舍论抄 四卷 基 俱舍疏十五卷 基 述 颂疏前记见。东域录云。在东寺御经藏 文对法抄五七一右云。界中六界六十二界如 俱舍等抄解 俱舍论记 三十卷 普光述 採集神泰疏。正理钞。取旧论诸疏之意。以 成一部。其书设多解未决判。是则寡少择 力。恐似婆沙彼彼義。或同旧论文。或不违 正理。显宗所致也。普光更撰花严经疏十 卷。见东域传灯录 俱舍论疏 三十卷 法宝撰 普光多解。无可取决。无实相传失信。法宝 歎息不止。是故撰疏开解一时。祛泰光非。 如不染汚辨。五缚论实一人而已 近世讲俱舍者。但據光记。未开宝疏。盖 所以僧传 傍 宋僧
传四 中云奘再译真文乃密授 光。多是记忆西印萨婆多师口義。光因著 疏。若信传文。彼传中亦云俱舍之宗。宝师 为定量。岂偏憎宝疏。设直叙记西天多解。 何必可信。彼西天中有多解者。皆是众人 异情所致。不必论意。当取捨之会论主 旨。而无决断偏叙古義。其理可视。如唯识 论十大论师。岂皆是正。彼论中亦擧有说 破。勿执西天之義皆正。论主既已不用六 足。何况下凡异情浅口 今所辨者。上登四阿含等。中居发智六足 等诸论。下阅正理。显宗。而得论主之旨。全 不依光宝等末师。何者。以依光宝不造 俱舍故 颂疏 三十卷 唐圆辉述 应贾曾请。去论傍论问答。直略解本颂。其 释義以光为本。至所难通。间加宝意。和 汉之间。盛弘传习。颂疏抄。不少为此也。近 世就本论不依颂疏。所以顺论主造意 矣。已略辨晨旦弘传。当叙本朝传来 夫日本传来。人王三十七代孝德帝白雉四 年 傍 至天明九酉年凡一千一百三十七年
也至文化三寅年千百五十四年也 癸丑道昭 和尙 傍 兴
福寺渡鲸波至于长安。遇玄奘三藏。 学唯识俱舍等论。乃唐第三主高宗帝永徽 四年癸丑。奘年五十一。基法师年二十二。道 昭与基师同学焉。受学积年。归朝弘所学。 新翻经论。创传日域即此人也 又三十八代齐明帝 傍 女帝四年戊午道昭入唐
六年後也 元兴寺智通智达 傍 释书
第十六两般法师。乘新罗舟 复谒奘三藏。深穷俱舍等宗。从尔护命。明 诠 傍 释书
第二等相续。法灯不绝。昔者俱舍论虽 诸宗无不习练。而附东大寺血脉相承。全 如本宗花严三论传承 俱舍图记 四卷 野山秀翁撰 是为初步图记之也 俱舍论稽古 二卷 僧法幢述 宝历十三癸未年著之。但勘论所言契经。而 排斥註家附会之说。其所述意大底得允 当少有不及。而其识见最可称矣。 第二此论宗趣者。此有二。一所诠義宗。二所 计部宗。初有通别。要明无我。而破人执。为 是通宗。通馀部故。七十五法。三世实有。法 体恒有。即为别宗。馀部无故。後所计部宗 者。是二十部之说一切有为论主宗。论中 傍
四 (十六左)五(二左)同
(六右)十三(十一右)往往有部宗義言我宗故。 品品後题下言说一切有部。如发智。婆沙 等。岂非拣别宗部。然置传说 傍 一(二十一
左)三(初右)等 依经部義正有宗短。盖欲令自宗淸白。全 非改宗。故流通二十九
(八右)颂曰。我多依彼释对 法。少有贬量为我失。若承经宗有何我 失。犹如正理。有宗为本而间异婆沙正義。 然圆辉疏。显有部为宗。密经部为宗者非 也。部宗属著不得成立。若存两宗。此论是 世亲宗。非二十部摄。故匡真钞三九十
九左判为 经部别师。是依正理等呼为经主。然彼调戏 贬目。全不豫部宗。有人别立为俱舍宗。谓 此论或依有部。或遵经部。或不依二。自立 所立则叵属萨经。本朝别立为俱舍宗。岂 非为斯。此辨无理。每有少异立为别宗。 应有无量。以宗轮论。末宗异義说为无量。 我本朝无别小乘宗。就所学论言俱舍宗。 乃小乘宗。故八宗中不擧小乘。思之。彼 傍 有
人复言。基義林。唯识疏等。及圆测仁王疏 上本二
十左淸凉疏抄等中。为有部俱舍者。局是 一部焉。而斥彼者是何谓哉。宗局有部。是 论主意。基测等师。实得论主意。彼复言。嘉 祥三论玄 傍 上十
九右云。有人云。真谛云。成实用 经部義也。检俱舍经部義多同成实已上 此有人意。俱舍为经部宗者。愚妄之甚。晨 旦无经部三藏。以俱舍所说经部義。指同 令知成实是经部義也。全非俱舍为经部 宗 问。虽同有宗论主稍别 答。尔也。有部 为宗。而于其中莊严宗義。故稍别馀。如 婆沙四大论师。同有部宗。而其所立各有少 别。谁言是非有部宗。如经部宗亦有心所 全无。有三四等分立。准思止疑 第三解释题名者。廣如论自说。略如光记 二右卷者捲舒義从先向後曰舒。从後向前 曰卷。吴郡都穆听雨记谈曰。今书籍每册必 数卷。或多至十馀卷。此仅在卷名耳。古人 藏书皆作卷轴。邺侯家多书捕架三万轴 是也。此制在唐犹然。其後以捲舒之难。因 即为折久折。断乃分为簿帙。以便检阅。盖 愈远而愈失其真矣。今虽册从昔存卷名 耳。第一者。玄赞一初左云。第者次也居也。一 者极也首也。经有二十八类。条贯真宗。此 品次居极首故名第一。宝疏二十二
左三日释義同 此。光二左为带数释者非也。续高僧传三 十五左慧净传云。净开阐法花。道士蔡晃问 云。经云序品第一。未审。序第何分。净曰。如 来入定征瑞放光现奇动地故为序也。第 者为居。一者为始。序最居先称第一。晃曰。 第者弟也。为弟则不得称一。为一则不 得称弟。两字牟盾何以会通。净曰。向不云 乎。第者为居一者为始。先生既不领前宗。 而谬陈後难。便是自难。何成难人。第弟音 義互通。幷次也位也。月氏风俗。题名在终。 金刚顶经義诀三十
一左云。此即题目。梵本皆在 于终。甘露味论。摄大乘论等在终。今从汉 仪。显要记 傍 地藏经
鼓吹引曰。晋朝道安法师。有四 義故初安经首。一者人见经题目知部法 故。二者为智者略解廣解故。三为简异馀 部易见故。四者为匆迫众生假见经题获 益故 第四分别撰号者。分为三。初辨当名。二安 置所由。三读不读论。初辨当名者。尊者者。 净影云有德可尊故曰尊者。者即尊故持业 得名。论主虽性是菩提萨埵。小乘宗无有 二菩萨故。彼部律论悉呼尊者某。光记一 八右大乘ハ菩萨容有众多。此宗ハ菩萨唯一。 得入三十四心。贤首五教章下云。此教中 除佛一人馀一切众生。皆不说有大菩提 性。世亲者。此有六门。一名義差别。二出世 异说。三迴小入大。四所行德位。五制作大数。 六同名异人。初名義差别者。西域记五十右中 印度阿逾陀国大城中有故伽蓝。是伐苏畔 度菩萨。唐言世亲。旧 傍 天
亲传言婆薮盘豆。译曰 天亲讹也。数十年中。于此制大小乘诸异 论恩传三(初
右)同也神泰疏一初左云。本音云婆薮盘 豆真谛师 傍 天亲传二
左旧俱舍等翻为天亲。此录文人谬 也。今奘法师译。婆薮此云世。盘豆此云亲。 谓西方有天庙。是婆薮天庙也。多为世人 亲近供养。西方人呼为世亲天。其世亲菩萨 父母。于世亲天处祈请得于此子。从所祈 处为名。故云婆薮盘豆。本音云提婆此云 天。本音既不言提婆盘豆。何得翻为天亲 也。良由婆薮盘豆总是天之别名。真谛三藏。 总云婆薮盘豆天。多为世人亲近供养。故 录文者总言天亲也。光记一初右亦同之。世 为能亲人故云世人。亲属所亲天故释云 亲近供养。世人所亲故依能亲世名世亲。 世之亲别体依主 傍 与声
依主也。今论主从彼立名 全有财也。尔基宗轮疏九右曰。今此论主。从 彼乞得。彼天之友ナルヲ以故世友トイフ如言世 亲。世天ニ亲ナレハ也。世天之友故名世友。此释 世属天亲属人。返泰光。约论主名。世之亲 故。别体依主。若就天名。唯是婆苏名无盘 豆乎。若有盘豆难作世天之亲释 傍 泰
光等若 言约天名世人亲近義。依论主名世天所 亲義不尔。故泰光为优。又新家斥天亲 翻。是可一槪。凡于翻事物。或如名敌翻。 如梵萨婆翻云一切。或以体翻名称。如毘 舍佉月正云氐宿。而当此方二月。義净等翻 为二月。今婆薮是世梵。以总天名翻无有 害。令同知其体故。故神泰云良由等。真谛 既提婆翻为天。而世亲世友翻言天亲天友。 傍 部执
异论盖以天名美于世。是故 傍 非旧译
之误也隋达 摩笈多译摄论云世亲菩萨。又天名言亦云 婆薮谁可知之。千鬘初右娑嚩罗誐杂名初右 泥嚩又素罗幷云天故。如世梵 傍 千万等
无畏疏等是路 迦今亦婆薮。有人云 傍 集成篇
及指要恐以总名翻。例 商羯罗此云骨锁。塞缚弥此云主。以天为 主名骨锁主。亦名天主之类。今云。例不 齐。因明疏第一(十
七右)梵汉对翻言骨锁主。至下 四十二右
四十四左泛呼言天主。今婆薮直翻天。然意味 可例知。又有人云 傍 同上天亲传初右帝释弟 生阎浮提为婆薮 傍 世提婆 傍 天王之子。依 此略别名 傍 世
别名就总名译天亲。是亦依准 不成。王名无盘豆。论主名无提婆故。婆薮 盘豆传真谛译
十一纸云。法师。北天竺富娄沙此云
丈夫 富罗此云
土国 傍 北印度乾驮罗国大都
城名。恩传二(十四右)出人也。此土 有国师婆罗门。姓娇尸迦有三子。同名婆 薮盘豆虽同一名。复立别名以显之。第三 子婆薮盘豆。于萨婆多部出家。得阿罗汉 果。别名比邻持跋婆唯识论诠〔 傍 有五十卷馀
幷以国字记之〕云。此 云母儿。此依传文云比邻持其母名。跋婆为子亦曰
儿。然谬解也。比邻持者是母之名。非母字梵。母梵言 千鬘(四右)杂名(二十七左)幷摩哆引。南海传云。摩咥哩
制多此云母儿。又通载四。比邻持弗婆持此云狮子觉。 是世亲之弟。同生兜率人。凝然通路记十四及了誉等
皆亦同此。此未办菽麦。西域记五(十一右)无著弟子 佛陀僧诃唐云觉狮子。对法疏一(二十二右)梵汉全同。
其名遥别。又记文对世亲为无著弟。殊云弟子。应师 子觉非世亲弟。又记文。狮子觉在外众中。耽著欲乐&K1
;讵能来报。不可云同生兜率。今比邻持跋婆得阿罗 汉。是小乘至极非大乘人。与狮子觉全别也。然有相
似梵言。静法刊定记毘实凛多此云狮子。嚬呻是毘实凛 多之讹略也。淸凉疏亦依之。梵云毘实凛婆此曰奋
迅。正云自在无畏。正法念经十八。毘谌林婆此云奋 讯长子婆薮盘豆。是菩萨根性之人。亦于萨 婆多部恩传三(二左)域记五(十一
右)幷云弥沙塞部出家出家。修定得 離欲。思惟空義。不能得入。乘神通往兜 率天。咨问弥勒。为说大乘空義。即便得悟。 因此名为阿僧伽此云
无著。 第二子婆薮盘豆。 亦于萨婆多部出家。博学多闻。遍通坟籍。 兄弟既有别名。法师但称婆薮盘豆。了義灯 一本四右略擧传文。二出世异说者。略有三 说。一佛灭後九百年间。天亲传六左灭後九百 年中義灯二本(二十八左)引作千一百
年然破斥此。盖灯师所览异本 成唯识疏 一本十左云。真谛中边疏亦云。九百年中天亲 生也。又云。依今所传诸部说异。今依大乘 九百年间天亲菩萨出世。今云。依大乘未 详也。宝疏八二十
九左二十九十五
右光记八三十
八左幷灭 後九百年造此论。通载四十七右亦尔。基中边 疏上初右云。灭後九百年间。无著菩萨生于 世请此论颂于慈氏。便付世亲使造廣释。 二灭後一千年。西域记二十九右 如意论师灭 後一千年中利见。是世亲师。又五十一右无著 菩萨。健驮罗国人。佛去世後一千年中利见 義灯一本(四右)示
此事而云九百年恩传三初右亦尔。颂疏一三右 从此曰。过九百年世亲出 头 近世颂疏为九百
年非也。云过故 三一千一百年。成唯识疏同上曰。慧恺法师俱 舍序云。佛灭已後千一百年。天亲出世造论。 慧恺摄大乘论序云。如来灭後将一千百馀 年。弥勒菩萨为阿僧迦 此云
无著法师。廣说大 乘中義。是此三说。实義为何。谓传说俗谚说 说设异。非亲检国史不得办当不。馀如 二十唯识权衡钞。三迴小入大者。天亲传十左 云。法师先遍通十八部義。妙解小乘为是 不信大乘。谓摩诃衍非是佛说。无著法师 既见此弟聪明过人。恐其造论破壞大乘。 阿僧伽法师住在丈夫国。遣使往阿逾阇 国。报婆薮盘豆云。我今病笃。汝可急来。天 亲即随使还本国问病源。兄答云。我今心 有重病。由汝而生。汝不信大乘恒生毁 谤。以此恶业必永沦恶道。我今愁苦。命 将不全。天亲闻此惊惧。即请兄为解说大 乘。兄即为略说大乘要義。法师聪明。殊有 深识。即时得悟。知大乘理应过小乘。昔谤 大乘罪必入恶道。欲悔先过往兄所。我昔 由舌故生毁谤。今当割舌以谢其罪。兄云。 汝设割舌不能灭此罪。若欲灭此罪。当 善巧解说大乘。阿僧伽殁後。天亲方造大乘 论。解释大乘经。于阿逾阇国捨命。年终八 十義灯一本(四
右)。出传文西域记五十二右云。阿逾阇国 傍 中
印度 无著讲堂西北四十馀里有故伽蓝。中 有砖窣堵波。高百馀尺。世亲菩萨。初发大 乘心处。世亲菩萨自北印度至于此也。时 无著菩萨。命其门人令往迎候。至此伽蓝 遇而会见。无著弟子止户牖外。夜分之後诵 十地经。世亲闻已。开悟追悔。甚深妙法昔 所未闻。诽谤之愆深起于舌。今宜断除等。 馀大同传文。此两文。传在北天丈夫国。而惊 觉以兄病。记在中天阿逾阇国。闻诵十地 经悟。其异可知。又枢要上本
四左云。世亲博综于 三乘。遍于诸部。知小乘而非极。遂迴趣大 乘。因闻诵花严十地品。阿毘达摩摄大乘 品。悔谢前非。流泣先见。持刀截舌。其兄 处远三由旬。遥舒一手。止其自割曰。岂截 舌罪除。早应赞释大乘以悔先犯。菩萨敬 从兄。兄乃嘱以十地经。制以摄大乘品。令 其造释。故此二论。菩萨创归大乘之作也。 是亦异前。言处三由旬舒手。而增摄大乘 品。成唯识序云。晦孤明于俱舍。解慧缚于 摄论。四所行德位者。二十论疏下终。引护 月论师说。得入暖位。又擧真谛说。为十回 向第二迴向。枢要上本
四右云。位居明得。道邻极 喜。明得者。成唯识论九九左云。初获慧日前 行相故。立明得名。即此所获。道火前相。故 亦云暖。光记一
(八右)云。一僧祇向满。天亲传 终纸云。虽迹居凡地。理实难思议法盈
序同然唯 识義演为十信菩萨。此释谬也颂疏冠註言最後
身菩萨者可笑 五制作大数者。西域记五十七右 中印度阿耶 穆佉国大城东南褈阁上有故砖室。世亲菩 萨尝住此中。作唯识论。破斥小乘。难诸 外道。又十二左云。世亲造大乘论凡百馀部。 幷盛宣行。旧俱舍序云。造大小乘论凡数 十部。嘉祥百论序疏七右云。小乘论五百部。 大乘论五百部。时人呼为千部论师。西明璧 法师同嘉祥唯识序释
(八左)引颂疏一(五
右)依此云。纂论 千部。盖约所造是即千部。就于流现多少 无常。所以致异。六同名异人者。论九十四右 曰。有馀师释云。非理作意亦取支摄。光释 二十
八右云。此叙异说。古世亲。是世亲祖师。即是 杂心论初卷子註云和须盘豆。是有部中异 师古世亲释法勝论。故彼子註
云。和修盘豆以六千偈释 又付法藏传法二 十四人第二十一世亲。与今别人。以其事迹 遥异故。然昙鸾天亲往生论註上二右智论慧 影疏幷曰。付法藏中。龙树第十三。天亲第二 十一。嘉祥法花玄论云。十地。摄论。法花论 等。是天亲造。在付法藏。岂可不信。中论玄。 百论疏。摄论疏等亦尔。秋筿序释八右云。传 法二十四人中。世亲当第二十人。诸师以名 同一混指符 二安置所由者。有三。谓简滥纠正。人法相 依。依人信法。简滥纠正者。行事钞钞批一 二十右云。作者非无。标名显别。未显道宣 名。其相州砺法师。後见此章。因写一本。恒 看之谓言。此钞是首律师之作也。後知宣律 师所作。即标名令别显。故曰作者非无等。 起信義记。法藏之作。明证溢眼。然義天录下 初右为至相撰。集成记二云。起信義记。有云 至相作。盖依脱名有如是滥。须必安之。 全非誉名。人法相依者。报恩经六十一曰。虽 法是佛师。而非佛不弘。嘉祥中论疏云。道 不孤运功之由人。故前明所弘道。後序弘 道人。止观四之一三右云。法自不显弘在人。 能行法门光显也。宗轮疏四右野山大师付 法传二ノ上
十四纸宝钥中七右 花严玄谈三十三左 等 云云 依人信法者。法花方便品曰。汝等当信。 佛所说言不虚妄。宗轮疏四右云。若不陈勝 德。或有疑法未真。故擧德以自彰显所说 而可重。昙鸾往生论註上初右云。庶因人重 法。故云某造。盖为生信。此有宽狭。如佛 菩萨通以尊崇。若各自祖。或通或别。馀亦例 尔。问此三具不应分别。答。如言尊者世亲 等者。虽後人安。必具三義。如言沙门基 撰者。虽自安之是简滥。而兼馀二。如言 今时某造者。约自安唯初二由。若约他安 或兼第三。如是初二必有。第三不定 三读不读者。一者唱撰主名。谓讲赞此乃 在弘通。应显依人信法等而读之也。会正 记言即此撰。二者不读名但言某造。天台 知礼十不二门指要钞上四右云。若欲标述 作人名者。即是荆溪尊者。既是後人录出。不 可斥其讳。彼详解一十四右云。能造人名。读 者避之。此非临文不讳之例。资持记云某 撰。是亦有分别。若释氏临佛书。必可读此。 西土风称名为贵。普门品一心称名。以不 可避弥陀弥勒名号。若至俗书。随应读不 读无妨。止观弘决一三十
五左云。西方风俗。称名 为尊。如子之名兼父母此方风俗。避名为 敬。故以所居而显其名。大日经疏一科本一
(九右) 云。经中多译为世尊。是歎德之总称。西方语 法。言及尊名。不敢直斥其名。必先歎其功 德。如云大智舍利弗。神通目连等。是非避 名。带德号耳。今亦歎德云尊者世亲。造 者。制作识疏一本
(二十六右)之義。创作规矩教学徒。 示法则以导後学。是故言造。虽述成如来 三藏。而彼略今具。分别立法相判定。故是 造義也。西域记二十八左 北印度乾驮罗大城 内脇尊者室束有故房。世亲菩萨于此制俱 舍论。人而敬之封以记焉 第五伸译主名者。唐者代名。简陈隋等。三 藏者所晓法。谓经律论。虽众类多。而就所 诠总统为三。藏者谓能摄。此三能摄诸戒 定慧。亦出生義。能令出生彼三学故。此藏 法体挟带三数。名为三藏。是带数释。法师 者。智者文句八一
(初右)云。法者轨则也。师者训匠也。 法虽可轨。不自弘通。此弘在人。弘法之 师。教法之师。幷依主释。法为财德。有财亦 有。十住毘婆沙 傍 要览上
十二右云。应行四法名法 师。一廣博多学。能持一切言词章句。二决定 善知世出世间诸法生灭。三得禅定智。于 诸经法随顺无诤。四不增不减如所说行。 中边论下卷六右说十法师。法花 傍 第五法
师功德品 说 五种法师。大乘義章十六八右廣释二十种功 德。幷准思焉。玄奘者。译主讳。法师年二十有 九。方发于渡天传教之志。遂达西域。从诸 明师咸决鸿疑廣访典籍。莫圣迹不亲拜。 经国百有馀国。积年一十七年。学成业毕便 旋踵。以大唐第二主太宗贞观十九年正月 二十四日届于京郊之西。其年五月。奉敕 于弘福寺创开翻译。至龙朔三年一十九 年间。所翻出经论。都七十三部。一千三百 三十卷。此论者。永徽二年至五年译讫。第 三主高宗麟德元年二月五日中夜。在玉华 寺入寂。于时年六十五。当我朝 天智帝三 年。其神异访法等。具如西域记十二册。恩传 十轴。续高僧传四五两卷。开元录八上。贞元 录十一二等。奉诏者。显奉持敕诏以开阐 译非自己所为。是则表国信重。令人所译 教生信。幷是正法久住之缘矣。译者。正字 通。伊昔切。传夷夏言转相告也。宋僧传一 九右云。如翻锦绣背面俱华。但左右不同耳。 周礼掌四方之语。各有其官。东方曰寄。南 方曰象。西方曰狄鞮。北方曰译。今通西言。 而言译者。盖汉世多事北方。而译兼善西 语。故摩腾始至而译四十二章经。因称译 也。陈氏集说五三十右云。非寄象鞮译不 可也。故先王设官以掌之。寄言寓风俗之 异于此。象言能仿像风俗之异于彼。鞮则 欲别服饰之异。译则欲辨其言语之异。周 官通谓之象胥。而世俗通称之译也。已上 散释。如是多言。各有所拣。如慕魄经者。唯 言竺法护译。未能显国信敬重。故加以奉 诏。如九色鹿王经者。言优婆塞支谦译。若 唯玄奘则招相滥。故加法师以示法师之 玄奘。如本相倚致经言後汉沙门安世高译。 伏婬经言西晋沙门法炬译。唯通所译。不 能知廣达三藏。故欲显示此人究研三藏 无遗。所翻经论是有信。故加以三藏之言。 此师以三藏为所学名三藏法师 头 西天人
称三藏及 三藏法师出杂宝藏经三(十九右)。实译主称三藏梁
僧传三(十八右)僧伽跋摩此云众铠。世人号曰三藏法 师。演密抄一。三藏法师者有财
释者。最顺理得基师正统 是分有财。若唯三 藏全取有财。若呼经律论之法则带数释。三 言唯被藏。彼两字繫属是带数式。若彼呼人 则必有财。取三藏连绵之已成名为自名。 不关三与藏繫属。然有道证要集 傍 義灯一
本(二十 二丁)引有破分别(三
九右)依言可笑呼人但言三藏他带数。言 三藏法师自他俱用带数者。盗听属流。不足 为言。识者可择矣。具如六合释精義。更以 唐言拣别显异。古翻传译。各互相滥有之。 今新翻为之具标简 第六辨三分异者。分为二。初述今義。後叙 古非。初述今義者。泛论序正流通。诸论不 一准。谓初後二分。有无不定。正宗定有。此论 三分幷具足也 傍 三分滥觞起于弥天道公。梁传一
(初丁)具也。注冠引之。光宅法花義 疏一(八左)古来多无分节。至安公始分三分。谓序
正流通。嘉祥仁王疏亦尔也。对法疏一(二十三)秘一本 (八右)要上本(二十二)文句记一八(八
左)補注四(五右)義记上。(二十八右)此论前八品 最初造颂。後因请求而长行释。破我一种 无最初造颂。但正宗散说论也。前八品中。前 七言三颂为序分。定品二十九
(八右)终迦湿弥罗等 七言一颂为流通。中间五言六百行颂为正 宗。如是七言四行。五言六百。遣迦湿弥罗 国。本颂是也。彼国诸师请释于此颂。故唯此 有释乃为斯也。彼定品末。大师世眼等七言 三颂。是破我论发起序。全非前论颂。因何 理者。彼 傍 一颂義意。向正法终。我见增起乱 佛圣教。是为序分发起後故。若 傍 二此非序 後段正宗越此依馀 等无所从来故。若 傍 三是前段文应如馀有颂前生起故。又 傍 四 可有颂曰言。前颂长行毕故。又 傍 五 正理全 擧俱舍颂释。然此三颂一向无。显宗亦尔。 以是破我序分故。又 傍 六是前论颂ナラハ。何故 无长行。如是六理证。善成破我发起序。应 破我号置于大师世眼等颂初也。天明七乙 未年春二月十有五日。立此義于豐山柏学 舍。至二十有一日。同友戒定孝道者来。谈 逮于此事。定曰。至理究此。然千岁作此辨 者未有之。凡庸之固执恐难祛矣。乃挍旧 论可乎。余曰。理既极际求何教有。定曰。理 实然也。然理是智人所玩。教是凡愚所伏。 理教具足。上下幷尊。岂其不尔。余曰。设披 旧论。应如新论。所以者何。从新释起天下 多非旧家。设旧论不尔。令如新改之谁可 知之。定曰。此亦足疑。然须阅旧论而言 之。于是次日。捡寻明本大藏。不得旧论。 问是事于耆宿。耆宿曰。久已亡失。更次日搜 求宋本大藏。便得旧俱舍。即于藏中遽披 破我品。全如我所言。破我品立名在三颂 前。谁敢异求之乎哉。应理之義。冥会圣教。 如弥天论释氏辨三分亦以尔也。因是破 我亦有三分。谓大师世眼等三颂为序分。终 三颂为流通。中间散说为正宗。问。如是三 分两褈如妙经。是一论耶为别论。答。是别 论非俱舍论 傍 破我
别论有其证耶。谓有理教具 足。理者。前唯让佛排圣弟子。後亦嗟歎圣 子散灭。是别论故。前判诸法唯让世尊。後 对邪计破常一我。成无我人悉堪为证。 是故有异。又标起对法藏论我当说。结依 彼释对法。故知破我非对法藏论。送迦湿 弥罗者是俱舍论。破我不然。无本颂故。若 破我初後七言。本是所送颂者。何缘不如 前论初後二分作长行。亦复正理显宗全无 破我释。所以非俱舍。教者。业品论部十六
(十二左)曰 破我论中当廣思择旧论十二(十八右)于
说我中当共思量又按 内典录。有真谛三藏破我论疏一卷。若一论 品岂言破我论。馀品所指悉言品。且论二 二十
二左指云定品。二十八初左云世品已说。然二 十八右云破我品中当廣显示旧论十四(二十八
右)云。说我品中 当显
示盖诵者谬唱为品。若不尔者前理教何。 西天诵者误不少。此论第十十四左 应言如 别诵中说云集异门足论。又婆沙百二十四 二左上擧经又云有然别诵云捨生。此论六 七右我不诵及彼言等。已成别论须辨造 时。谓破我论造。俱舍长行後。说当显示故。 问。既云当应如论三五左言不相应中自当 廣辨是一论。答。虽别论何得不指。论二十 一四左释随烦恼指法蕴足。第八(四右)
杂事品云廣 列其相如杂事中。别人尙尔。况自造论。欲 後时作故云当。问。论三十二左 指随眠品 二十之
四右 曰如前已遣。又七左指根品四之十
六右 曰如前说。别部之论。岂有当前互让。答。岂 无之。同人之作故。虽部是别。而義相关故。 岂不可让耶。亦复是长行中论外计故。而 起破我论之制。由是长行之无间造之。故 互让亦宜也。如基法师等互指之。又如四谛 论一十左曰如是等问。五阴论思择品中已廣 分别。彼既同人作故。让云已分别。而是别部 也。全如今指前论。又集异门中。让法蕴足 勿局。问。今论于两处指破我品。正理四十二
(十左) 五十二(十一左)显宗幷无彼语。是便此论意。後有 破我品故指此。彼论者全无破我品。故不 得指。岂非一论。答。众贤不欲造破我论 故不指。世亲尊者欲当造故特指示。是此两 论唯造有无。必非同异别。问。今论及本颂幷 定品终擧大师世眼等颂。其由何。答梵本错 滥 傍 尔来
梵错遂令译如是 傍 尔汉土既错脱。鲁鱼 差不少。彼岂不然。此根品初品终第三终云 因分别界ノ根非根差别。乘兹廣辨二十二 根竟。一十八字。于正理论迴在次卷首。彼 正理文即错乱。又如花严入法界品。三译幷 義难通。後日照三藏与贤首得善本翻補。 什译法花。唯二十七品无提婆品。齐永明八 年。释法献。于于阗国得此经梵本。以译出 此品。犹未安经内。後至梁末。真谛三藏。又 译此品。创安宝塔品後。但是什公梵本阙 脱。故令译尔。具如玄赞一二十
六左及嘉祥義疏。 又护法二十唯识宝生论第八八左子註云。此 中阙极微義。盖颂本五行其阙应三卷许。又 施设论首卷。唯擧品号而云梵本文阙。大 日经六十心中。梵本阙脱。如无畏疏叙。又译 後错脱。法蕴足十十五右子註。从此云何名 至纯大苦蕴半本。南藏无。凡十五纸阙脱 也。此论二十八八左三十八字。今本错误。明 本为是。如是等不可怪。不可怪矣。问。论 主长行造後。更造破我论。为与长行同送 迦湿弥罗国不。答。不送破我论。彼唯请释 本颂不请此故。岂对于无请。若论主自同 帙送之。众贤于正理何可漏此。彼文立破。 幷是多经部所立故。故光三十初左云。破我品 中所有立破。论主多叙经部宗也。问。若尔 新旧二论。何故对前八。言破我品第九。而 总题俱舍论。答。夫文中指破我论。而一师 造便捡阅。後人以为总帙。如天亲本无今 有论末有真谛诸行无常偈之记。部执异论 终有真谛疏一纸。阿毘昙心论四卷本终附十 句義论。而总题唯阿毘昙心论无十句名。愈 远愈久。写误以受总名。时缘愈久。而失其 源。遂误被俱舍称。已被名故亦与第九言。 盖以如是乎理既至极。于些些事不可容 疑。後伸古非者。泰･光･宝･辉等。唯执文妄 释。对前今義其非当显。然为初步略斥其 非。泰疏唯一義初三颂为序。此诸师无异。 次六百颂为正宗。定品後四颂为流通。此总 四颂为流通失。不判属破我品失。细过准 前可知 光记有三義。四左终初解。破我品 为正宗。破我终三颂为流通。此招四非。一 定品终迦湿弥罗等一颂为正宗失。二大师 世眼等三颂俱为正宗失。正宗颂于正理 论缺略何处有。三破我品为正宗失 傍 是非
失却违 自義道
公误矣。七言颂後岂可有正宗。为分傍正 言成五七。四破我终三颂。唯一品捨执劝学 非廣流通。次解。定品末二十九
(七左)前来分别已 下为流通。有三过。一减正宗失。五言入流 通故。二正宗流通混同失。五言七言俱为流 通故。三迷前来分别等文。彼 傍 前来
分别等十六字 虽似流通全不然。擧上件造意以起後 段。全非颂意。颂示正法住世时。故是正宗。 由是婆沙于百八十二二右及杂心于第十 二十
八左而论正法住世事。馀多过如前。後解。 存两褈三分。似是而大非。一前来等为流 通失如前。二大师等颂属前段失。三破我 长行初二句为序失。如是三解幷未晓本 意。所陈言语皆招过罪。依義不依文者。世 尊 傍 长含四大经。增
一四决定经等常诫何不愼焉。宝疏二十
三左 大同泰疏。而定品终四颂。及破我品总为流 通。唯六百颂为根本颂。初七言後七言颂。悉 为释颂之加。此释大有四害。一大师世眼 已下总属流通失。二归敬颂等为释颂加 失。前後七言四颂。是根本谛颂。以有长行。 正理。显宗亦同作长行故。破我论初後七言 非根本颂。无长行故。正理。显宗亦全无故。 三迦湿弥罗等一颂有长行。馀无此不辨 别失。四于流通中岂有颂亦有散说。何 不思之。光等所称三大家尙尔。下此者何 可足言 第七品次列位者。破我别论。就前八品 为此先辨三分而明品次泰疏初左
九行云。此论 一部始末九品。奘法师依西方传。佛说诸 经有三法印等。如光记二纸右
八行释。宝亦依 此。今云。西方一时学解。非必末代永规。无 我破我本意异故。颂无破我。何可约彼。又 最初造颂既无破我。何可成诸法无我法 印若不尔者。如正理･显宗无破我品。如 何此为 头 百法论标诸法无
我而離别说之是故此俱舍一部八 品。释诸行无常。涅槃寂静二种法印。无我自 显。不要破我。无我破我差别可辨。论第九 七左云无我唯诸蕴。彼少分故不论之也。其 理如正理･显宗无破我品。八中光三左
大同初二 总明漏无漏法。後六品别明。初二中。界品说 体。根品说用。後六中。初世业随三明有漏。 後贤智定三明无漏。辨此次由。光三左
终有三 释。初约粗细。次约厌欣。後生旧新。准定品 终正法住颂。第二厌欣義为优也宝(二十三右)
初目同之。 初後两说即穿空矣就有漏世业随三品。光 四右惑业苦。宝约因果。因分亲疏。是此两義 但粗细异随眠品十九
初右 初世别由业。业由随 眠。離随眠业无感有能。初二句者。普光所 依。後两句者。法宝所據。然判品别。光解为 勝。後贤智定。亦準此知。據品别如是。若 依義次。正宗中大分二。初八品分别诸法。 後定品终。佛正法等一颂。明正法住世。已 辨列位。当释当名。言分别者。此有多种 略有
七种约三分别 傍 一自性。随念。计度。如此论二 五左婆沙四十二十二右。依大乘者。对法疏五 八十左十门分别。義灯五末四十左明三七相摄 等。略纂一二十
四右二四十
二左伦 记一之上三十右二上 二十
三右又 傍 二妄执名分别。如边中论云虚妄分 别。又 傍 三述记七本三十
七右云。分别有二种。一者 漏名分别。即五法中分别。二缘事名分别。 即後得智亦名分别。或立三分别。二种如 前。第三更加遍计心名分别。又 傍 四各别名 分别。述记三末五左云。殊异義。此论三初左云。 分别变异者。由此二根男女形相･言音･乳房 等别。又 傍 五领似義。成唯识三初右似彼故名 分别。疏三末四左释领似异名。又 傍 六述记三 本八十二右
八十六右云。分别筹度義。对法疏一三十一右云。 智解研求目为分别。神泰释云。割折玄旨故 云分别。又 傍 七未定名分别。光记二十四右云。 说非尽理半是半非。更须分别故云分别 论者。今筹度研求義名分别。界者光二左宝 二十
二右同擧持族 傍 总相
云族性三義。神泰唯二去族 可也 傍 族
是性義故惠辉云。族義下论第一
(十五左)破不正。持及 性義是正也。今云。下文族为种族。此有生 本義。种类義。唯破生本義未破总种族。有 人。族有种族族类。破种族不破族类者。 误见下文。至彼可知。婆沙七十一七左界有 十一義。谓种族義。段義。分義。片義。异相義。 不相似義。分齐義。种种因義。驰流義。住持 義。长养義。此论一十五右 唯约种族即种类 義。释十八界ノ界。无有性義。杂心一十八左 云。种姓義说界者。如一山中多有诸性金 性银性等。如是一身中。种种姓各异故说 十八界。準此持是能持种种義。为族性体 義。诸法体有种种能持自性。故云界。是 含具非别義也。然婆沙种族義。释异类异 类。此论下云十八种类自性各别。若尔种族 是十八性各别義也。故鞞婆沙五四右旧婆沙 七十五十四左幷说十一義。而言性義作释 全同新论种族文。由是族外别擧性義未 详。泰师不云性義可也。品者。神泰。类别 義。宝二十
二右别義･类義･分義名品。光ハ品类義。 幷是品类差别義。发智一云。第一法纳息。旧 八犍度云。第一法跋渠。经音義十八云。八丁 跋渠此云品讹也。正言伐伽译云部。谓部 类也。或言群同。亦品之别名也。文句一之一 六左品者義类同有聚在一段。或佛自唱。或 结集所置。或译者添足。界即品。界品之分 别。故名分别界品。第一者。分八品别。之一 者。显界品有二品此品最初。繫属義曰之。 第一中一故。正理･显宗云辨本事品。辨与 分别其義同。如辨中边。中边分别。于事有 五。如前列九左今约自性事。与界性義亦 不异。此事诸法体。故云本事。旧论总题 云俱舍释论。品号云释分别业品等。界根根 品全同此。盖是因请更作长行解释本颂。 故殊云释。旧论体制。实应作者意。本颂已 造。更述释彼。或牒一句。或一二字。非如此 论依義章段或是一句乃至三颂四颂唱牒。 然新翻者。依義合牒。将便披读。全失本旨。 而是一助三科中别名界品。于界品名光记 三右四解。初名相似。二约宽狭。三约根别。四 约诸门。神泰･慧辉唯同第四。宝･正第四。兼 存第二。今云。诸释皆似非真。论意。此品廣 通三科明诸法体。故标界名。全非对蕴。 故先三右诸法然後随四左应配蕴界处 傍 而
初二 颂总明蕴。次二十颂别明蕴开处界。故知不约十八
界也。 头 对法论名本事分(三右)问何故论端说蕴等。 乃至先明蕴次界後处也。又百法论标本事分略录名数。
直列五法开为百法。鞞婆沙五(初右)有十八界处。 从初明十八界。甘露味论有界道品。明三界五道。初
云三界欲色无色等。又界身足论二卷唯有二品。初本 事品。後分别品。初品明十大地法等九十一法体。次品
以八十八门分别。如是总说诸法体。故题界身。亦 品号依出体门云本事品。正理依此今亦准知非三
科相对界也。如中含多界经。智论引云多持经。彼亦 说诸法体
故名多界若不尔者。何不初说界十八アリ等。 正理･显宗云本事品。以遮对于处蕴之执。 如对法论明蕴处界总名本事。杂心ニハ论 初云心界品。亦非三科对。问。若尔何缘就 十八界诸门分别。答初品先总明诸法体。 而次随应配蕴处界。後辨诸门依界门者。 名義宽故。夫分别门为显差别。应依其宽。 故名依体不依诸门。故下拣别云前所说 十八界中。是指上三科配属门。不总说言 于此界中。然诸註家迷其名同失于本意 第八按文评诀者 诸一切种至我当说 诀曰。序分三颂。分为 两节。初一行颂。总叙敬起。次二行颂 傍 光科五
左(六行) 名非也。云随
唯别解故廣第四句。初中三句。是归敬分。 一句发起。初中二句。所归佛德。第三句者。能 归敬相光为正。宝(二
十三左)非也其第四句是发起者。长 行释曰。礼如理师欲何所作。显宗论九左曰。 已许发论端。故言我当说犹中边颂当勤 显斯義。基师疏释第四句者显归敬意明 当造论。然宝师疏。以後二颂为发起序。 判第四句为归敬意。幷是非也有人依
宝可捨归敬 割四初能敬意趣。光五左
(八行)有三意。含具稳 畅。谓初意除障依显宗论。次约生信依从 此论及正理论。此论虽略意如正理。後约 敬仪依世间门。宝疏。正理此论文异。分为 别意。谓彼正理是即弘通。此论擧德证自所 立教相不虚。此释非也。今论既云为显尊 高。为显佛德。而今造论。是则弘通。更有荷 恩及生益等。幷如馀处。二诸论不同 头 诸论
不同此 亦有二。初二序不同。後三宝单复。初二序不 同者。或有归敬而无发起。如入阿毘达摩 论等。或有发起而无归敬。如宗轮等。或具 二序。如杂心等。彼杂心论。首有五颂说造 论意 傍 此间有子註
廣释能所释次二颂半是即正显归敬 发起。彼论颂曰。敬礼尊法勝。所说我顶受。 我达摩多罗。说彼未曾说。乃至廣说光(六右
二行)宝 (二十四左七行)无归敬
者。盖率唯见初五颂阿毘昙心。亦有二序。 彼有两译。法勝颂曰。前顶礼最勝。離热饶 益言。彼言说相应。罗汉见实等 傍 此间
有长行佛开 觉慧眼。若知诸法众。亦为他显现。我今说 少分。六卷
之本又别译四卷
之本曰是今我当说。两本幷 同今第四句光宝俱云无发起者。盖初颂次。廣
有长行。而有次颂。是故但阅初颂 言
耳或阙二序。如发智等。後三宝单复。此有 八别。一唯归佛而无法僧。如此论及旧地持 等。二唯僧宝非法及佛。如中边等。三唯归 法而非佛僧。如法界无差别论等。彼曰。稽 首菩提心。能为勝方便。得離生老死。病苦 依过失。此一颂。但敬菩提心总别体能。而基 法师归敬義林。无唯皈法者未尽也。四佛及 法而非僧宝。如十地论。旧二十唯识论等 是。五或唯佛僧无其法宝。如十住毘婆沙 等 傍 彼曰敬礼一切佛。无上之大道。及诸菩萨众坚心
住十地声闻。辟支佛无我我所者。今解十地 義随顺
佛所说六唯礼法僧略无归佛。如杂心等。 七具赞三宝。如瑜伽释。及四分律。入阿毘 达摩论等是。四分律同。稽首礼诸佛法及比 丘僧。八全无归敬。如发智论･婆沙･智论･摄 论等是。幷作者意无别所由。三能敬仪式。 略擧五相。一为欲显示所归三通。瞿波论 师二十唯识论释 傍 未渡依
归敬章中云。欲显大师有 天眼故以身业礼。有天耳故以语业礼。 有他心故以意业礼。二依明暗远近故。谓 僧祇律等意。若在亦见亦闻处具三业礼。 若在唯见不闻明处唯以身礼。若在唯闻 不见暗处依语业礼。若在不见不闻暗远 处唯意业敬。三显三轮因故。谓身语意之 礼。如次神变。记心。教诚三轮之因故。四为 三通之因故。谓三业礼是神境･他心･漏尽之 因故。五为伏三业之罪调三善之福故。以 三业敬。此论者。且擧身业。故曰稽首接足 故曰敬礼。身语相对。身重语轻。擧重致诚。 显轻可发。身必由意故。唯身義足。四解文 者。诸者。非一義。贯下十三字。一切种者。一 切种智。擧佛智德。四智随一。勿贯灭言。诸 冥 头 冥说文迷定切幽也。小尔雅暗也。昧也。字从幂从
日六。幂铭壁切。日数十十六日而月始亏。是冥字意。 玄应二十五(初右)琳音七十(初右七右)
三处捡挍写误多不通。又琳十二(十右)灭者。一切 惑障。染不染二无知永断。擧佛断德。然诸註 家。一切种冥为不染无知。诸冥为染汚无 知。令冥灭字通两种。断不染无知为智德。 断染汚无知为断德。此释未晓智断二德。 不思直诠法体。缘由显体差别。而迷正理 及此长行。今详佛所有智名为智德。断诸烦 恼说为断德。断一切惑所得之智。非唯不 染无知。何为说断不染无知是智德。是断 德故。断诸烦恼皆是断德。何为唯断染汚 即断德。故旧论颂曰。一切种智灭诸冥。下论 二十七
(五左)曰。智圆德有四种。一无师智。二一切 智。三一切种智。四无功用智。断圆德有四 种。一一切烦恼断。二一切定障断。三毕竟断。 四幷习断。若唯断染汚为断德。其德等于 二乘。非唯违越下智断分别文 傍 简光(七右)
宝(二十六左) 亦近违当文言超诸圣众。旧论･正理云不 共功德。一设断不染无知是断惑。何不摄 断。二唯断染汚为断德。共二乘。何云越 诸圣云不共德。三断不染为智德。智德相 难知。断是因摄。智德所得果。因果混杂。此 为三理证。下文教证也。及旧论也。然长行 云灭诸境一切品冥等正理 傍 光(九左)引。宝
(二十八右)引 亦云一切种冥皆 傍 此皆
字可思永灭故。智德圆满。 诸境界冥亦永灭故。断德圆满者 头 正理之意。
诸境界中摄 一切染汚不染汚也。上擧所
障一切种智云一切种冥也是缘由显体非直诠 体。作释文故。谓不得种智由不断障彼 冥。佛由断障一切种智之冥故。得于智 德圆满。而其断用是断德摄。未断障一切 境界之惑故。于境不自在。今断尽彼故。 断德圆满。正理等未分为染不染。唯註家臆 度而已。又如罗汉 傍 光(十七右)
为障境感 不知赤盐。 乃不染汚无知。岂非障境界哉 头 然有人。正理
约三德。此论 约自利利他二德。上句唯明断德。长行释及结前生後
文分明勿以正理言世亲意。作论者意各别也。今云。 是虽似发明犹未脱一切种言为所断不染无知。故
致此妄说。若断德者。何不言唯灭诸惑两褈述之。 旧论文何可通。又杂心论一(三左)颂曰。顶礼前最勝離
恼(自利)安教(利他)尊(已上佛宝)所说悉具足(法宝) 罗汉(第四果)具真实(前三果已上僧宝)若但自他利二
德者何故不如彼说。于烦恼分两种。今文处有何 用句头诸言。虽总以下擧德。便是三德具 足法佛。为显非唯释迦通过去佛等置诸 言。且释迦尊。过去三祇所遇诸佛。即二十二 万八千佛。如婆沙百七十八
(二左) 及论十八八左光 云云 集解中六十
四右然泰疏。光记六右通外道者。 谬之甚矣。如宝破斥二十五右
(六行)若恐谤者。长行 诸言所表佛世尊。旧论云此偈但依佛世尊 说。诸论明归佛世尊。契经杂含二十三
(十八左)天上天 下唯我独尊。应悉招谤耶。又无朋之義。汝 迷谬。不局一佛通一切佛。称言无朋故。 四分律云稽首礼诸佛。如彼杂集论说诸会 真净。基师疏一(二
十五右) 释云。总致诸言彰无朋 黨。但具其德。今我皆归。虽此诸言亦通馀 佛。能证理者。唯受用契证真如。故名为会。 若唯言诸通内外情非情。今简下三德。即 成三德具足诸佛故。显宗论八右曰。诸言虽 总而别有所观。别何所观。谓俱利德满。此 文纵夺思以可知。第二句。明恩德。于此句 意光记存僧宝非也。背如是如理师及长 行释世尊拔济。第三句者。叙能归相。敬礼 者。擧重身礼。如前已辨。如是者。指上三德 自性。如理师者。发化他教用者。师必对资。 无教非师。体与用别。如是三德具足之如 理师也。光左七两释幷非也。第四句者。发起 序。标所造论名。以显当说 初右论曰至方申敬礼 诀曰。长行有二。初总 释 傍 泰
光意二别释颂。初中亦为二。此初总述一 颂意。今欲造等。第四句意。故先赞德。即初二 句意。方申敬礼。是第三句意。此中为显。是 示造意。为显高德而欲造论。非敬意为 显。由是为言成也。非第四啭宝(二十四右)总
科敬意。八啭義 五(十四右)依宝而证
第四声幷是非也故旧论曰。若人欲正造 论。当令他知大师不共功德。故说众德为 先。後顶礼大师。二乘菩萨为诸圣众。光通 外道旧疴难避。故者。承上为显起下先赞。 由是为显与赞申各意异。準此赞言旧论
云说 亦有语敬。不违论意。显赞与礼次第曰 先。论日者。古今皆言。一为体字。贤首起信 疏三十
三右论曰者。简论异经之辞。宗密註疏上之
一 (十七
右)简异经律。依此应训呼论尔曰也。二 为用字。净影起信疏上十右论曰者。论主发 说之辞。昙鸾净土论註上三右 解经義故云 论曰。若依此应训言论志天 曰。皞按。是 局。夫大士造论。诀择经義。问答诸法。故称 言论。以简经律。是就题名。以议论用诠 召其体是为死字。若欲证文言某论曰。则 亦死字。然于自造长行等首所言论曰。幷 是活字。虽即活字。本是对法。故致此言。是 故自成经律能简。所以经中无论曰言。此 活字中。有多不同。释自造颂置论曰言。如 此论。二十唯识论等。释他颂故安置此言。 如成唯识。中边论等。解释本经以言论曰。 如十地论。佛地论等。非释本经及自他颂 总解诸法致论曰言。如起信论。无别有所 释颂及经。如是等幷是议论解说故或云发 说。发论量说故或云简经律。自成别故。 约解经边而为解经辞。皆悉无妨。是故旧 俱舍皆言释曰。摄论牒本言论曰。末论即 云释曰。为分本末。新旧两译。其规不异。本 牒文故死字。以滥彼特致释曰言。有人要一
(二十 六右)云。净影十地记九三十
九右云。言论曰者。下 之文中经论文参。惧人不知故言论。以别 其文。曰犹辞也。此净师释。同彼贤首为死 字。然彼师起信疏为活字。谓十地。经论文 杂。起信前无所释经。是即净师解释精密矣。 今详。不尔。十地论曰。亦是活字而简经。若 本末对则是实字。摄论对论曰言释曰。基 法师对牒文论等言述曰。是等岂为非虚 字。今者。正显随其尔所造论之时即事究 竟时分述记一本
(二十一左)非对于古 诸言所表至故称冥灭後明此颂约佛。文无 简故。谓此颂诸有言语所表显是佛世尊。 此颂世尊。何缘表示。此佛世尊能永灭暗故。 安冥灭以表世尊。三德皆是虽佛不共。而 断德用易显。故擧冥灭。又一句云一言。左 定四年。超简子曰。夫子语我九言。语曰。一 言以蔽之。今句非一。故云诸言。又正理一 十九左释彼识依与净色云。前言显同分眼。 後言显彼同分眼。彼岂为前一字後一字。论 十六十五右所有言语義云诸言。彼文云。经 说诸言略有十六云云 是十六圣言也。因明 疏四五三右云。陈那难言。若如汝说。诸言皆 妄。则汝所言。称可实事。彼指所有一切言 云诸言。非谓诸一字也。然诸註家。未晓 此旨。唯依文相而不依義。或言唯是诸一 字释泰光
宝辉或下两句为通妨文光记或释冥 灭则为别段宝疏幷当除遣。岂得一诸诠。 表世尊。应是非一義。如婆沙三十五七右释 诸不善根曰诸言所表非唯一故。何为诸 言是烦恼義。故旧论曰。此偈但依佛世尊 说。既言此偈。義会诸言文。非诸一字。若不 尔者。诸圣众言。诸字表声闻。诸无知诸表 烦恼乎。彼既不尔。此何不尔。下两句者。旧 论无之。成立上句则具略幷无妨矣。诸言 之字。虽总呼颂。正在二句。言总意别。如对 法论言初二颂显示大觉世尊六義。而唯六 句表显六義。後二句者明归敬相。若此文 明诸一字者。何不如下三句释牒一句而 释。唯诸一字别释何用。问。最为有用。显示 诸言总通三德。故别释之。彼显宗论亦复如 是。答。若尔此能破等二句。还成违文。唯 断德故。亦何不言诸言是流三德。如彼显 宗通诸言廣敬诸有德者之伏难。说二利 满故不通馀。故廣释二利三德。不说唯诸 一字是佛。然後人妄例别部显宗。不顾同 本旧论何哉 言一切种至一切品冥者 二别释四句有 四。初释初句。于中为四。一牒颂。二总释。 三释冥義。四释灭義。此即初二也。牒中言 字。诸字写误。如下文中。误诽作非二十九
(十七右) 差生为往第十(十
八右)谬曾作僧第十(十
六左)善法为 不善法四(四右)等。何故为误。前 傍 一非释诸 此理应牒。下 傍 二三句牒。皆七字故。旧论 傍 三 亦具。若尔何故不释诸字。谓義易知。不设 别释。如我当说牒而不释。若于此释。恐谓 唯智断。至第三句显贯三德。言诸有具前 自他利左八行若责释无。正理论中。一向无 出句首之诸。如何彼为。总释中异颂次第。 简一切种之诸冥。显相违释。而亦令冥贯 一切种。示由断惑得一切智但光宝
非也故首安 灭。显所迷法。加境于诸。简诸即冥。显示 种言是种类。義非義子義。替品令知。诸境 冥者。通二无知。诸惑断尽为佛断德故正 理二十八(二十一
右)十四左引云。于彼味等境。所引劣智名 不染无知。又光十七
左引云。或于境中。智不及愚。 是第二相不染
无知依此两文。诸境之言。必通二 暗。又此论云于佛法･极远处･时等。不染无 知未断故。于是境声。岂诸境言简不染汚。 一切品冥者。由缘由以显智德体。谓由灭 障一切种智之冥智德圆满。是即更寄断 德摄惑以释显智。正理论云。一切种冥。皆 永灭故。智德圆满。故六卷法勝毘昙一初右 曰。烦恼热能扰身心。世尊離彼故名離热。 此是自己智断成就。彼但言離热。而显智断 二德。今长行亦可例。而今颂一切种及诸冥 灭各别故。显标二德也。若俱烦恼。两三字 何用。然註家但执文配于二德。深可诃咤 光引正理。灭一切冥直为智德。断惑是断德。次下
自云。智德身中智慧。断德择灭。何忽乖违。又辨前後 异。两释幷非也今特作此次第释故。又断德择灭为体
者非也。择非择幷是名灭。下论文如是。光三释如宝 (二十九右)破。宝疏(二十六右)释一切种诸四字者谬
也。灭迴上与颂前後。幷意在冥灭。何云不释冥灭。 若如汝者。何不释言诸者诸境。一切种者一切品。或
何不言诸谓境。种谓品类。又辨诸与一切差别迷 矣又意。如光染不染约二德幷非也。次辨二无知通
别。通边无失。配今文非也。次自证化他前後为得。 次与颂前
後幷皆非也 以诸无知至故说为冥 三别释冥相。述无 知名冥所以。以者。通三四五啭。论四十七左 曰。契经于十无学法。以生以得以成就故 已断五支。光四五二右释曰。以者由也。由生 由得由成就故。旧论。三以皆作由。彼本经 者。廣義法门经十左曰。由证得十无学法。二 十论疏上九左三释中第三。以训由释。是等 第三啭。又二十论疏第二释。以训为能所反 释。必第四啭。又中边疏下二十
二右 云。以者故也。 二十疏云。以第五啭。与故字同。莫以字谓 唯第五啭。今通三五。染不染暗。无量非一。 曰诸无知。实義真见。是即如次所缘能缘。 境界为義。佛智为见。義境界。玉水二四七左 良贲四四十右義林二末二十左述记三本七十
二左 见。光二十六初左推𢜬義。照瞩義。述记九本 三十
六右见非眼见意识比见。是无漏智亲见也。 今是也。显宗云净眼。皆非妄假。故曰实真。 诸有无知。通障二。故总标诸无知。不说别 配。旧论曰。于一切法无明者。能障见真实 義。故称为冥。显宗一八左曰。冥谓翳膜。能障 净眼。如是无知。障真见故。冥惑昏暗。能遮 色像。如是无知。覆实義故光三释。初二甚非也。
违显宗。幷如宝破。 第三释依显宗无有妨。能所缘且云内外云心境。
非心是不所缘。宝(二十七右)自释为是。破光初二 为得破第
三过当也矣不染汚无知体相。宝疏三十右八门 分别。幷皆尽理。于中无覆无记。劣慧为体。 理教实分明。佛地论四十六左 曰。所知障者。 于所知境。不染无知 头 述记八本(七十四右)八
末(二十七右)演秘七本(三 右)八(二十三右)
等不染无知具也障一切智。不障涅槃。虽有 此障。见声闻等。得涅槃故。又七四左曰。所 知障就二乘名无覆 傍 光师何
云通善约菩萨名有 覆。一体二名。光记十纸右
已下通善通身幷非也。 如宝三十
二丁所破。婆沙十六二左七目曰。声闻独 觉慧不猛利。虽断烦恼。而有馀习。如世常 火虽有所烧而有馀灰烬。佛慧猛利断诸 烦恼。令无馀习。如劫尽火所烧而无馀灰 烬。此馀习者。不染无知。又第九七右曰。不染 汚者。声闻独觉虽能断尽。而犹现行。唯有 如来。毕竟不起。烦恼习气永断故。由此独 称正等觉者。约二乘断定障根障一分故。 第九云断。而非永断故。十六云不断。幷不 相违 唯佛世尊至故称为灭 四释灭相。此初正 释。简二乘故云唯。毕竟不生称永对治。简 小暂断。于一切等者。冥言亦被一切种。盖西 天義解不同。奘师承此義。谛师异此。犹如 观所缘缘论中曰眼等识。于护法释有五 六诤。而学解异。谛翻眼等六识。奘译眼等 五识。依理據教 傍 今依
理教谛译为善。便救新 论以为缘由显体而已。旧论曰。一切种于 一切法。永不生为法故。故称为灭。不生者。 是涅槃异名择灭也。婆沙三十二初右十三名 中。有阿罗汉不生四谛论二二十
八右六十二名中 一名也。全不唯非择灭。光宝局非择灭非 也。邻记一三十
八右云。非谓道证。但缘缺名为证 者。犹复非也 声闻独觉至犹未断故 後简二乘。初正释。 後征释。是即显示智断二德不共二乘。言 非一切种者。谓不得一切种智。故旧论曰。 不由一切种。彼标灭一切冥由一切种智。 今云不由一切种。约佛智分明光(二十右)即
为不染暗非 也。宝(二十八
左)约智无妨是明智不共。若此一切种。是不 染无知者。下不染暗未断释。不成立。思可 知之。以染无等二句八字。上灭诸冥狭释。 为与颂诸冥言同而有宽狭。设此狭释。若 颂唯染无知。此狭无用也。鲜本。断上安置未 字。後人蛇足。染冥未尽。何证无学。亦旧俱 舍。正理。显宗全如今论。佛法等者光(二十右)
初释为佛 十力等为勝。後解与泰同非
也。宝(二十八左)二释同光旧论曰。于如来不 共法。及 头 于及二十论(七左)疏下(十九右)中边疏
(五右)有相违。合集。能等三義于合集 有体義。今违合
二義義合集也 于馀境最久远时处无边差 别。有无染汚无明。佛之法依主。犹未断 者。虽分断此。非永灭。故曰犹未有人。未者
不也。详玉 篇等者
误也是显断德不共。智断同时相翻相对。 由断诸暗智德圆成。由一切智断德圆备。 不得佛智不能得诸惑毕竟不生故 已赞乃至拔众生出至拔济令出 释第二句 有五。一结生。二牒颂。三由彼下释生死泥。 二故显二因。以生死喩泥光四释。初释为是。又
分沉溺及为三因 非也。宝为二義。喩泥正也。 头 众众讹字正字通云从
横目从⿲人人人人数多也目数也字彙作众列血部非 出字去声。二乘不能令出故。曰难可出。四 众生下。释众生示悲境。无能救人称为无 救。故旧论云无救接者。五世尊下。释拔出 字。应機施教故曰随。顺彼所欲名曰所应。 即谛缘度。简邪曰正。承于拔济安置手言。 一出三恶泥安人天处。二出烦恼泥安圣 道果。是颂与释幷依婆沙。三十一初左曰。拔 济有情增长苦难故名大悲。谓从地狱等大 苦难中拔济。令出安置人天喜乐等处。复次 拔众生出增长淤泥故名大悲。谓有情类 没在烦恼淤泥中。授正法手拔之。令出安 置圣道及道果中。今含两说。彼约因云烦 恼。此就果云生死此文。有情众生同体异名
证。又不通非情之证也 宝 疏破慈恩释众生。理教炳然。破唯识论师。 还是非也。唯捡基疏所证唯识。未阅论本。 谬致此破。基疏一本(二
十二右)云。下第三云。若无本 识。复依何法建立有情。有情之体。即是本 识。是即取要。论三二十
八左曰。若无此心第八谁 变身器。复依何法恒立有情。又二十
九右 曰。又 契经说。有情流转五趣四生。若无此识。彼 趣生体不应有故。谓必实有恒。此以能变 及根本依義。破小乘人不信第八。非谓有 情局第八识。谓前六识有间断。而人不死 必有第八。又诸经论说为含识。约根本依 非第八何。设约六界。其六界者 头 者。花严玄
谈六(十一右) 牒之词。玄应二十四(十八
左)慈行钞三(三十九左)是实有物。第八亦尔。何 责实有。众生有情差别。具如学要稠林 已赞乃至敬礼如是至与愿神通 释第三句 有五。一结生。二牒。三释敬礼。四释如是。 显示其人 头 指人释。论三(六左)彼疏四(四十右)
秘键。征词十地论疏第一。说文者别事之 辞也应音二十四(十八左)
引说文作制事非也言具光释幷不。宝为勝也五释如 理师。此二初释名義。如实无倒释如理。教 授诫勗释师言。有如理之师有财得名。後 如理下叙约化他有三。初标立。二能方下 教化相。述记二末六五右云。方便 头 方便凉疏十七
(五十五丁)五 (五)十四丁)探玄二(四十四左)九(三十五)玄赞二(二
丁義章十五(三十五)文句三之三(初右)三种能通方用 秘妙。又八之一(三十一左)三之二
(二十二左)通法疏二(四十八右) 者。所以義。因 義。安立施设義。善巧義。三不由下简馀。与愿 者。施与名与。非相违義 傍 简神
泰意旧论云施 恩。无畏疏第八释与愿授与一切愿。是悲大 悲差别。馀非暂济。大悲永救 礼如理师至谓对法藏 释第四句有四。一 问。二牒颂答。三释论字。四释对法藏。其论 者何。谓对法藏八字。光属前为是。宝入後 非也。其用在前无後。故旧论云。释曰此法 通名灭济教。别名云何。阿毘达摩俱舍。何法 傍 下後
生起名阿毘达摩。偈曰净智助伴名对法。通 别相待可思矣。又正理。显宗无此征释。但 言对法者何生後段故 二右何谓对法至 此诸慧论 下第二廣第四 句文有三。初对法体。二今论名義。三释我 当说意。此初也。此中初问体。二颂文。三长 行。此初二也。宝四明言。依次下五十左可改及。
科昔论名体者非也。今总明对法自 体。必非昔论名体。若言文中论者即六足等。故称昔
论。不然。彼论言是还对法体。非彼论之体为净慧等。 又彼论言者唯是教未至有漏。况无漏慧。又大小乘俱
以声名等为论教体。何慧等是论出体。其非如是 净慧者。亦慧亦净持业释 头 论十四(十六左)云。
何等名为佛无学法。谓 尽智等(等无正智･正见。)及
彼随行 非色等身。前後业故随行者。眷属异名。 随从往行。或亦现行是随行義。同依释。正理 二左宝四
二左引云。受等虽与净慧俱行。而慧力 所持。趣彼彼境。名对法者。结名流下句。 及者。相违義。上句勝義对法。下句世俗对法。 为显此别特安于此。而通上下。此漏无漏 俱是对法。即合集義。此目近辞。此ス上无漏 主伴五蕴。证得名得。即是能得有漏。诸慧者。 非一曰诸。通论字亦通上句。无漏三慧及 随行非一故。下诸慧亦有随行。以上影此｣ 二右论曰至名为对法者 长行有二。初释颂 示体。後释名義。初中此释初句。此中有三。 一释净慧。论四三左曰。慧谓于法能有拣择。 以用显体。而宝师云慧体误也。正理云。慧 择法義。论二十六初左云。如是所说圣ト有漏 トノ慧。皆择法故。幷慧性摄。法之择故。业声依 主。净不净相对非一。或善不善对。如次下论 八左及十四六左等。或覆无覆为净不净。如论 四十八左颂疏四三六左或漏无漏对。如论三十 八左等。故今特标释此。为显持业与颂前 後。如无性论亦乘亦大等。二净慧下。释随 行。恐不知谁眷属。故擧净慧主。以示净慧 之眷属。是第六啭别体依主。眷属者。妙玄六 一初右云。性相亲爱故名眷。更相臣顺故名 属。密严经疏一云。同性诸亲名为眷属。旧 论云。助伴谓因缘资粮。光师摄得为正。何 者。此论依主伴门立随行名。故释眷属。凡 眷属者。不问时前後俱。不论作用亲疏勝 劣。其性相随顺。为资粮因缘。悉为主之眷 属。由是随逐慧皆慧眷属。然宝疏约同时 俱有因義。不取得者非也。随行随转名岂 可局俱有因義。论二十三左 曰。彼具有法及 随行得皆见所断。又十九十二右颂云。除得馀 随行。得若非随行何云除云馀乎。如论 二右云除道馀有为。岂不道谛是有为。次下 论八左释无表中云。相似相续名随流。旧论 一十二右云。是似相续。或俱或後。故名随流。 与随行不异也。婆沙十六十九左云。相随顺 義。是随转義。旧婆沙十二二十
二右云。随顺義是 迴转義。又普光。随行摄慧误之甚矣。主伴相 滥。作相违释。净慧眷属证婆沙论兼随转 正兼双存五蕴。引主伴分别随行幷皆非也。 宝师为正。故杂心论一二右取自相则觉法 是阿毘昙。若取众具是五阴性。三如是下。 释名对法三字。正理二左云。是则总说净慧ト 随行トノ无漏五蕴名为对法。今文如是亦聪 指上。然宝疏但约随行。非唯违文理。亦自 违此五蕴配婆沙五蕴以破光记。此无漏 慧是约如来对法藏。当後辨之。问。五蕴者。 为皆取不。答。婆沙第一七左曰。问阿毘达摩 自性云何。答无漏慧根以为自性。一界一处 一蕴所摄也。一界者谓法界。一处者谓法处。 一蕴者谓行蕴。若兼相应及取随转。三界 二处五蕴所摄。三界者谓意界法界意识界。 二处者谓意处法处。五蕴者谓色蕴乃至识 蕴。由此应知。唯取後三界。不取前十五 界。准知。色蕴中唯取无表色。识蕴中唯取 意识。行蕴中随应取之。馀应思择 此则勝義至阿毘达摩 後释第二句有三。 初结引。旧论曰。此即真实阿毘达摩。若说假 名阿毘达摩。偈曰能得此法诸智论 泰光为
上下二 段非
也此则。显宗如今。光･宝及旧论作即为 勝。光师以漏无漏释二谛。今文云净谓无 漏故。唯依性相立其所以。然宝疏四十三左
(七行) 以因明意加破斥。是二明混淆。其二谛名 非一。宝疏依旧论约真实假名。光全不违 头 光非不知真假对。彼一馀(三五
右)勝義世俗为真假也。今付体也假名世俗一体 异名。有漏故由互通故。若不异名旧论名 何。若言唯有漏故无漏故因招过应言资粮 故者。资粮故因且依一相论 傍 今论等 今此 由。據实而言相望非一。净慧之随行亦是资 粮。故旧论释助伴云因缘资粮。勿妄臆说。 又婆沙七十七十三左四说十五左 合四说有 八复次。判二谛。于中第一约漏无漏。四谛 中。前二为俗。後二为真。光记依之。宝疏依 旧论及此论二十二十丁杂心十三十一真假相 对二谛。義林二末三十右总婆沙･杂心为七 番。光宝各有理有教。而假实義相望不定。 依今義宝释義最有理。又有甁衣等假名 为俗谛。阴界入有实法是真谛。如杂心十 三十
一左而今闻慧等为世俗谛。真假義何无相 滥。依之法体依。光为得。就所明要不。宝疏 亦得。虽两师各有理。今非二谛门说处。为 令知傍正。依要不要门以立勝義世俗名。 故宝师为勝。又律摄一三左 傍 此无漏
中。立真俗曰。圣人 有二种。一世俗。二勝義。世俗复二。一住定 分。具尸罗者。因戒发定故。二住慧分。多闻 者。阿罗汉为勝義圣。于流转中证不生法 故。又婆沙一十右 说发智论亦是对法具故 名对法之例中云。又如于漏具立以漏名。 如说七漏是损害。根等实非漏。此漏具故。 立以漏名。勝義漏唯三。谓欲漏有漏无明 漏。又如于随眠具立随眠名。如说色是随 眠。勝義随眠唯有七。然经说色是随眠者。 随眠具故。準此于真假立勝義随眠。今亦 云资粮。是支具義。故宝为勝。又一九右云。然 阿毘达摩勝義自性。唯无漏慧根。已于勝義 下云自性。于下又云无漏。真实是根本義 决矣 即能得此至慧及随行 二擧颂。三随释。随 释有三。初释能得此慧幷即此也。光师取 闻思慧发业无表为正。主伴门故。虽论十 三为所等起。无有妨害摄今眷属随行。 然宝疏约心随转。據俱有因。義门相滥。又 以心随转破光随转。心随转与随转宽狭 有差。何不思量 论谓传至阿毘达摩 二释论字。三结得对 法名。正理云。能得诸论。谓彼根本阿毘达摩。 是无漏慧勝资粮故名对法。显宗一十右云。 论谓能得此发智等诸论。彼根本论非直能 生无漏之慧。先生有漏闻思慧等。辗转至 彼故安传言。传。韵会重缘切椽转也。非授 也训也等義。上来所说有漏无漏对法之体。 其无漏者。是约根本佛世尊慧。故婆沙第一
九左 云。如契经说。我以甚深阿毘达摩恣彼意 问。此中何者甚深阿毘达摩。谓无漏慧根。杂 心一二右曰。答于牟尼所说等谛第一義谛甚 深義味。宣扬显说真实性義名阿毘昙。若 取自相。则觉法是阿毘达摩。若取众具。具 足五阴性。世俗中论。谓六足论。发智根本对 法。及婆沙。此论等。幷是此摄。故婆沙一九
左云。 问若阿毘达摩唯无漏慧根为自性者。何故 此论复名阿毘达摩。答阿毘达摩具故。亦 头 亦例前词。理门论(十三左)类例声。此论三(三左)二
十二(二右)削记一等也。有不定義。述记一本(七十三 右)显正录四(二十六左)相返亦。婆沙二十三(十左)唯
识十(三十一左)此论八(十四右)通又因明论(八左)疏 八(三十一左)字典云。
又也。傍及之词。字典名阿毘达摩。准彼一切议 论言说。皆是此摄也光後释
为勝也 释此名者至故称对法 後释名義。初一句 标。後一句结。中间皆释。标中此者。因明義笵 傍 玉四(八
丁)引指近之词。慈行钞三十二左 目近之 词。述记七末十六左此者比近法。者字。是别 事辞非牒前義。说文。者。别事之辞字典所引如
是。应音二 十四(十八左)引
作制事非也释中初释法。後释对。法是所 对。不知所对无由能对。故先释法。初释 法中。初示法義。後说法体。擧持兼轨。以 能持故为他轨缘非轨缘故能持性故。是 故阿毘昙心论第一
(二右)曰。法者持也。能持自 性。为他为缘。故名为法。标唯擧持。释中示 二。今亦如是。五事论上三右曰。法者。能持或 长养。能持于自。长养望他。此五事论具标 释二。正理七十六初左曰。此三名句文能持诸 所诠義及轨生解故名为法。旧论一五左云。 能持法体相。故称达摩。光记初解无有大 害。後释凿空。自相自体自性。眼目异名故。宝 疏四十
五右小乘就事分二義。大乘二義通一切 者。是误之甚。成唯识一二右曰。法谓轨持。基 疏一本五一右轨谓轨生物解。持谓任持不捨 自相。与五事论等有何别。说体中分勝義 法相二。对通之言言唯简三。是據事理门。 别为勝義法。殊勝曰勝勝馀法故。義言有 二。一境界。二道理。今是道理。義即勝持业。 勝義即法名勝義法。法相法者。大日经疏七 曰。梵曰罗讫洒。此翻相。有曰。性相无别。如 火性即热相。或曰。少有别。性言体。相言可 知。如释子持戒是性。剃发割截染衣是相。 智论四二十
四右云。易知故名相。如水异火以 相知之。今存苦集灭道差相。示其轨则。故 名法相。亦相亦法。法相即法。幷是持业。犹 如阿毘达摩依法相说。然圆辉一三十
五左云。法 相法者通四圣谛。相者性也状也。望自体 边为性。望他缘边名相者非也。释对中。 此者谓无漏慧。故旧论一五左曰。此智对一 切法。于法现前。是擧勝兼馀一切。能言简 法是所。从因至果名为对向。以智观境作 三现观。是对观義。琳音六十七八左云。阿毘 达摩 头 阿毘达摩
翻名种类事此云勝法。或云无比法。诠 慧故。或云向法。以因向果。或云对法。以 智观境。杂心二右亦二義曰。诸论中勝。趣向 解脱。是名阿毘昙。光记。向观如次涅槃四 谛。宝疏四谛唯对观。涅槃通向观。今云。向 观幷通二法。今论或言显此旨。唯通相对。亦 复如是。故旧论云。此智对向一切法。于法 现前。初句是对向義。後句即对观。于言境声。 法言诸法。现前是观義。若约主勝。智是能 对。法是所对。别体依主。若兼馀法。五蕴诸 法。皆能对亦皆所对。随应为能所。亦别体 依主释也。故对疏一十四右云。释此文云。净 慧随行诸慧及教法。能向涅槃。对观谛理。 故名对法。此释同光。亦向观如次为涅槃 四谛不取也已四谛中灭谛是勝義法。彼已有对
观。别勝法何不尔。是故宝改之对 法释名。法之对第七境别体依主释。是论本 意。论主先释法。後释对。岂非为此。况杂心 二右云。诸论中勝。趣向解脱。是名阿毘昙。何 求馀释为。然光记作多重出体释名。而混 滥因明自相共相等。幷皆非论意。基对法疏 一二十
右 亦多重云云缕说。宝疏判决最有理。 慈恩门家之习弊。无理无文但妄分别以欲 高妙。然毁壞法门。乱于正理也。如彼因明 疏。成唯识疏等诸四句等视可知而已。有人。 擧光记･基对疏等多释云。神泰云。奘师云。 阿毘达摩多含多義。義有傍正皆无违也。 奘･基･泰･光幷皆立之。然宝师四十
九右引婆沙 云。二违论失者。婆沙第一等云云 头 性相。一体
義对。二总别 对。三诠非对。四名句对。･因明。一前陈後说对。二局通
对。三言许对。四自性差别对。识疏二本(二十二右)二末 (六十二丁)三末(二十三)九本(二十七)十本(五十五
丁)因明疏一(二十九右)二(十九右)八(十七右)佛地论 六(六右)玉水六(八
右)義断(四十七右)今谓。宝师局见何固也。若准 婆沙择取其正者唯是无漏慧根。此论兼 资粮何之失也。又虽引婆沙妄加私意以 为增灭。今引其文第一(十
一左)文明显幽致。彼 云。于此等处处经中。以彼彼名说彼彼具。 此论亦尔。是阿毘磨具故。亦如阿毘达摩 已上
有人今云。有人何狂言哉。此论与婆沙全同。 若唯取正幷唯净慧。若兼资粮俱亦尔。又 宝师加私意以为增减者。还汝以私意斥 宝也。宝师所引。彼论九右
(三行)引八经毕次全 文。而乃至于六十行文说四慧等。亦擧彼 十一左
(六行)世俗对法结。然汝所引文处处经者。 唯是世俗中说彼彼具文。非出体八经。何 不具读。圆辉信光尙于此云。依宝法师唯 说能对名为对法。释对法名唯依主释也。 傍 简持业
有财等此解甚佳。妙符论也 二左已释对法至 法俱舍名者 第二释今论 名宝科名为是。泰光唯科藏名
非也。问颂长行幷言对法藏初结问。二颂答。 三长行。此即初二也。颂中初句以二義明 名对法俱舍。彼言幷指本论。一故通两。後 句结名 论曰至名对法藏 三长行释。为易了知擧 旧论文以当挍释。旧论一(五左)曰。此论云何 名阿毘达摩俱舍。偈曰 由義对法入此摄 释曰。彼文句名阿毘达摩由随勝義入此 论摄。是故此论于彼得称为藏。复次偈曰 论依对法名俱舍 释曰。阿毘达摩是此论依止。何以故。从彼法 中引生此论故。彼于 头 于是望義。犹如昙鸾
往生论註上(三右)是如 女人于子称母
于兄云妹文此论亦得藏名。以是義故此 论名为阿毘达摩俱舍已上今文大分为二。 初释初句。二释後句。初中有二。初释摄彼 勝義故成藏是摄持義。以显别体依主。此 中有四句。初三句正释。由故言是第五啭声。 彼言欲显是发智。六足等本论。特加释对法 论言。而亦成名中对法言。便从本论。準此 其此言是能摄末论理在绝言。故不烦言。彼 此之言下。皆如是可准知。故论更不释。中 者。依声即简持義。彼论教中所论義云中勝 義。除去傍義劣義。故以勝拣别。入者。廣 韵。纳也得也。对出之辞。非唯纳入而能摄 持令不散失。故更曰摄。是则坚实。如彼树 心能摄持皮葉令不離散名为树藏 头 世亲
十地论 一(三左)曰。何故名金刚藏。藏即名坚。其犹树
藏。又如怀孕在藏。是故坚如金刚如金刚藏又 如地大能摄持物是即坚德。今亦如是。包 纳而坚实。坚实包纳。故曰入摄。为欲显示 如是妙旨。众贤论师标藏坚实以入摄释。 愚者 傍 光记
圆辉等不知。故言安此显颂故字迴上。 後此得藏名一句。结此论对彼所摄本论 创受藏名。旧论曰。是故此论于彼得称为 藏。如是对法是本论名。藏末论称。本末差 别。能所摄异。乃依主释義昭昭。属对法之 藏名对法藏论。二或此下。释依彼故。成藏 是所依義。以显有财释。文中有四句为三。 初一句标此论以本论为所依。旧论曰。 阿毘达摩是此论依止。或言不定辞。显二 義差别。含两意以立名故。此彼言如前。 虽可言故颂已显略。次从彼引生者。示其 所由。旧论曰。何以故从彼法中引生此论 故。以能所生释能所依。如子所依母亦是 能生。从言第五啭声。是就事。如前从生死 泥二右
初目此论所有義理从彼发智等中出生 故。後是彼所藏故亦名藏者。结本论受藏 名。旧论曰。彼于此论亦得藏名。是指上道 理。彼谓本论。所藏之言犹言所依。彼即所 藏。非谓彼之所藏而所含義。愚者迷之。所藏 是所依義。故成唯识二说赖耶三義中有所 藏義。基疏释云。是第八杂染法所熏所依。此识 名所藏。既以所依释所藏。谁异求。故者所 以。结上所以。亦者例前之辞。对前此望彼 得藏名。以示彼望此论亦得藏名。若于此 不成本论得藏名。其有财释缘何可得。若 有固执旧疴难去者。当服治旧论之真药 也矣。第二是故下。释第二句总结得名。是故 者。基二十论疏下(十
二左)曰。是指前。故所以也。 孝经玄宗序疏四右是故者。因上起下之辞。 此有两意。若依初意对法之藏故此名对 法藏。若依後意此论有对法藏得名对法 藏。论主恐谓今先依主 头 问依主为首论主
意在依主乎不尔以 为正意。故于流通颂二十九
(八右)前有财为初。言 此论依摄阿毘达摩。而显无优降。问。此 中有财为分将全。答。应分别。谓此是论非 经律。则论言自之称。若尔一分有财。若本论 亦是论部非经律。其论言彼本论名。故云彼 对法论中。若尔全分。论言通称。由是今且 略。实可有之。故最初颂云对法藏论我当 说。虽有两義。全分为勝。已上释今论讫。 次当解正理论。彼曰。此依依主及有财释 总标藏谓坚实与此论能摄義不异。何者坚实故能
摄持物。能摄持必具義是坚实。如树 心能摄皮葉等不令離散。是坚实故名树藏。故義林
二末(十五右)释世亲摄论能摄为藏云。摄持義是藏 義。所应知法皆此所摄令其
不失。不可谓各别義犹如树藏是唯喩坚
实名藏一 边。不具依主之譬。故于
此言不安後言也对法论中诸坚实義与藏
坚实 能所遥别勿混。按。贤哲作论为迷方指南。不可施
如是滥词也。既颂云勝義故。显宗论云对法实義 故。又正理八十终。如今释依摄二義时。云彼真实要
義。显宗四十终。亦尔。由是坚字应真误。後写者混于 上下坚实
之言便皆入此摄释此论是能摄義。既标
坚实释摄入。何是可别是彼 藏故名对法藏结此论立藏
名。释第二句即是对法之坚实 義示第六啭
依主之法藏或所依犹如刀藏是唯喩所依一
边。全非喩有 财法。故
此言谓彼对法是此论所依标本论
此论依。引彼義 言造此论故所由此论以彼对法为藏名对 法藏示有财
作法即是对法为所依義总结
後释有难 云。凡坚实称唯坚固義。必无含摄義。故十地 论一初左曰。何故名金刚藏。藏即名坚。其犹 树藏。净影记一本云。树藏者。树之中心。皮肤 所藏名之为藏。皮肤能藏。树心所藏。今 以所藏体坚为喩。不取能藏。如是能所藏 判决唯在坚。而无能含摄如何。答。取喩 随宜。彼树藏坚实约坚固一边。而取所阴 覆義。今不尔。约坚而是能摄義。是故法藏 心经疏云。般若等即所显法。心能显喩。即大 般若内统摄要妙之義。喩人之心藏统极之 本也。基幽赞云。心坚实最妙之称。甄综精 微。纂提纲迹･故标贞心以为称。如是坚 固中心即是统综贯纂義。今亦如是故释摄 入也。然诸註家未觉两论。谬释满岐。传习 之者迷执。由来是久。今须辨消固情。如彼 窥基瑜伽略纂十三初左 準此後说解释中 云。或此依彼从彼本地引生。即彼所含義 今此摄收。故名摄抉择分。此基释谬此论此 彼所藏文谓所含藏。是故言彼所含義。是 则全混初说摄藏依主。所以所藏言所依義 未晓。泰疏初右曰。俱舍云藏者。此论一部 具其二義。一能摄藏本藏勝義。二为本藏 所摄藏。具能所藏故称为藏。此泰疏亦唯 藏是摄義。而分能所为二義别不约所依 義。深可诃责。又一(十
二左)释颂云。初句擧二摄 義。言二摄狂心之甚。又一(十
三右)释长行後说 云。或俱舍论依彼本藏七论从彼七论引 生。是彼七论之所藏故亦名藏。此从能藏 相对受名也。阿毘达摩是七论能藏。俱舍 是所藏。故云对法藏也。对法之名本是本 论。对此论依彼造。彼本论创得藏名。是所 依義。显此義论言此彼所藏。对彼所藏 此论理是能依能藏。然本论为能藏。是一 失也。对彼俱舍言为所藏。是二失。光记谓 坚实非是包含義别加包含義。岂为不迷。 正理。显宗幷标藏谓坚实而释入此摄。所 以是含摄即坚实。又树藏唯况坚实。非喩 依主。然作树之坚实依主劝示况法可知。 非中非也。设为依主树之坚实同体。今 别体。岂得喩显 头 喩取少分。杜顺五教止观(十
七右)一分相似故以为言。演秘 三本(二十六左)述记四末(八十九左)示分喩遍喩差
别。辅行一之三(十七右)大日疏一(初左)云。取少分相 似。又此论三十(十四左)
云。非譬喩是法皆齐 于有财中释此论者 无失。文曰。释依彼故所依名藏。或此论依 彼对法从彼对法论中引生。是彼对法所藏 标所依名藏。以知此
所藏言是所依之義而名藏者以对法为藏名 对法藏。有财释也是示有财作
法文相分明 然释刀藏曰。 此刀以鞘为藏故名刀藏。况法可知。此释 刀藏喩同对法藏。俱作有财故言况法可 知。全同依主劝示。此刀以鞘等二句。亦准 树藏释。示有财作法。故标此刀结名刀藏。 圆辉一(二十
三左)云。光法师说刀为藏作有财 释。误之甚也。此破允当。若非说刀为藏何 不云以此鞘刀所依故名刀藏。标言此刀。 如是言则必是说刀名刀藏。岂有此事或 傍
分别 二十八右人救
之。僻执之至又理应有持业释等者。全非论 主意。论主从元依本论造之。故流通颂曰。 我多依彼释。不可妄云推功归本。宝疏。 唯依正理二義不加包含最可称。然解正 理迷倒。谓一迷坚实。彼论标藏谓坚实即 末论藏名坚实。是能摄。次对法中坚实者。本 论勝義名坚实。即是所藏。然迷为树坚实 喩对法论中坚实。又何故略正理即是对法 之坚实義依主作法文。若见此文何树藏坚 实为所摄勝義。盖正理论误真实作坚实。 本论末论俱有坚实言。是故宝师至是误。二 迷树藏喩。彼树藏唯喩末论藏是坚实。然 总喩本论为树即藏持业一失而将彼造器 为树之藏喩对法之藏二失若尔应全有财。 取树藏造诸器其所造器亦呼树藏故。何 是依主。全无理。是何谓哉。次有财中。释此 论及正理甚好矣。释此论中。先具示本论 受藏名。如是创受藏名。是成本名为持业 释将是依主。为决疑故辨持业释。是等幷 释名正统。故基法师于对法疏一(二十
四左) 亦全 如是。然或分别(二
十八左)曰。而解有财先出持业 今案自立。发智。六足固无藏名。有此能依 之论而方所依名藏。焉得本论有唯用自 持业释乎。玉石不辨。去光就宝释名正统 将绝。熟思。是于光非谤于宝正。如是固 执。皆是惧于三藏嫡传之风诵。暗于世尊四 依之教敕而所言说。又夫释名不论受名 已今当。不言造称自他俱。而尔时名即致 释名。是故正统基师于对法疏一(二十
四左)云。亦 持业释。阿毘达摩即是集故。宋僧传四曰。至 于六離合释義。俱舍宗以宝师为定量矣。 亦复未必本论无藏名。善见律一十一右云。 阿毘昙即是藏。问。若尔阿毘昙自足。何须复 言藏也。答。圣人说法使文句具足。故更安 藏字也。由是理题阿毘达摩藏显宗论。馀 一切可尔。且略无。理可有也。岂不宜乎。次 述此末论受对法藏名而辨有财。幷应理。 然全取有财者。应分别。论字属本尔也。若 为末论是一分。次释正理有财分科作释 最为善也。未辨多财者。破光记作有财于 刀藏况法可知。宝师于刀藏喩如理述義。 于树藏喩为谬判。何不对思。又辨无持 业为善矣。圆辉唯出包含義去坚实。是所 以谓坚实非包含。其谬如前。次有财中破 光可赞也。智周義林抉择钞上二十
七右云。问。阿 毘达摩以为所依为依主释有何过耶。答。 理实亦得。俱舍颂云摄彼勝義依彼故。谓 彼勝義者即有财释。依彼故者即依主释已上 前别体依主故或可有财。後是全有财。何依 主。未知依彼依義矣。定宾饰定義。药师寺 最行集解。凝然義批等类。幷皆可思择。又或 人妄附此彼所藏句于国训。以为有财作 法。夫有财法约以为言。用以言。唐士直读 无以为言为有财作法。岂夫可尔。岂得国 字为蛇足以辨作法。又云。包含義著眼摄 入。坚实義寄怀勝義。是朋黨心招能所摄混 同之过。勝義是所摄本论。坚实即能摄末论。 岂可依所摄勝義得能摄藏是坚实。又正 理标坚实释摄入为何乎。因辨藏義 头
藏 名差
别汉唯藏一言。于梵有多名。玄应音義二 十五初右云。俱舍此翻云藏。则仓库茧鞘之 总名也。含藏義一切以名焉。茧音公殄切。鞘 音私妙切。刀室也。藏有多名斯一称也刀藏
之藏 有二義。能摄義入刀摄故。又所依義刀
所依故。正理取依边。今约含藏也四分律六十 十一右云俱舍衣。应音一十三右释云。俱舍此 云藏。谓蚕藏在茧中。此则野蚕也。同十八 十一左云。俱舍此译云藏。则库藏之总名也。 而体是蚕茧。借以喩之也是等通
依与摄瑜伽十九八 左云。如俱舍卵生。伦记五下二十
一左云。俱舍者。 泰云。此云茧。茧能生蚕。佛名身从色身生。 如蚕从茧生。基云。㲉藏義。乃至色身如㲉 藏。无漏四蕴破㲉而生。如鸡等生。差别亦 尔也。无畏疏十四十四右云。法界藏者。此藏梵 音云俱舍。是鞘義也。犹如世间之刀在于 鞘中。此藏亦尔。故以義翻也。故此中法界藏 者。即是如来所出之处。谓一切如来处在其 中也。静法刊定记一十二左云。通名三藏者。 世亲摄论第一三右莊严论第四五右 皆作此 问。彼三 傍 三藏及二 傍 二藏云何名藏。答。由摄 故。谓摄一切所应知義。十地论中两義解释。 或通三義。两義者。一坚实。二出生。三者于出 生中开包含義。如孕在藏有二義故。故彼 第一三右云。藏即名坚。其犹树藏。又如孕 在藏。是 傍 坚
義也诸善根。一切馀善根中。其力最 上犹如金刚。亦 傍 下出
生義能生成人天行道。今 此三藏其義亦尔。此十地论一三右 傍 十地记
一(四十三左) 释金刚藏菩萨名文。探玄记九十一 傍 演義
九右钞三十 四上
(九右)释十地品亦大同。曰。藏即名坚者。此 显以金刚为藏非是藏中有金刚。其犹如 树藏者。此喩显是坚是藏。谓树心坚密。而 傍 下出
生義有生长功能。故下合云生成人天道 行等。是释坚藏也。如孕在藏者。此喩能破 而是藏。谓子能破胎而出也已上 两师解释 虽有少异。三義自具。又探玄四八左曰。藏有 二義。一是出生義故在迴向後。出生地上瞪 智故。二是收摄義故在迴向前。收摄诸行。 同第三三十左曰。藏有四義。一含摄。二蕴积。 三出生。四无尽已上大乘義章一十三右曰。此三 傍 三藏之中。各有包含蕴积名藏。善见律一 十一右曰。藏者是器也。器能聚集众義也。摄 论无性五七左世亲五九左说因种義。俱舍论 十一二左说三轮中云。其水即为众宝种藏。 正理三十一二左曰。雨水能为异类宝等种所 依藏。光记十一二左释曰。水能生宝名种。水 中出宝名藏。能生是所依義。犹如种子依。 上来诸文总有七義 头 藏七義。又有能
覆障義次下玄赞一含摄。 二蕴积。三所依。四出生。五因种。六坚固。七 无尽。是幷世间库藏之藏具足。今论正用坚 固。含摄。所依。出生四義。谓摄入是坚固故。 所依是能生故。梵名差别者。梵语杂名四九左 句捨。又比咤迦翻为藏。千鬘。比咤 迦译为箱。又阿赖耶藏者。大日经疏十六 二十
四右云。谓住无藏性而能作有藏也。藏者。 梵云阿赖耶此翻为藏。或云。宫室舍宅之 義。如世间舍宅。一切众生各随己分安住 其中。既有此窟宅即有善恶含藏。不能自 出。如来已離如是阿赖耶窟宅。故云无藏 住。法花玄赞三五十
丁左释如来藏云。藏是含藏。 因性義故。又五十
一右云。藏是覆隐。因性義故。又 傍 同上云。前藏有四。一能含藏。藏谓阿赖耶 识 头 光师百法疏上(五左)云。阿赖耶此云藏。
亦名为宅。宅即摄持诸法。義即贮积无遣如库 藏等准无畏及此释。阿赖耶有含藏義。能藏是能摄
含故。由是六合释法式释赖耶云。藏取含藏 用。或人( 傍 分别二十右)能藏与含藏梵
名别未深思者。却自不思義通局也 二能生德 藏。谓报身种子。如穀种等。三能覆藏ノ藏。谓 烦恼等。如土覆物。四能显德藏。谓法身佛 性。如金性等。成唯识疏二末八五右云。阿赖 耶者此翻为藏。藏具三義。如论已说。義虽 具三正取唯以执藏为名。已说者。成唯识 二 傍 十
二左曰。此识具有能藏所藏执藏義故。谓 与杂染互为缘故。有情执为自内我故 疏二末(八十
四左)具释俱舍十六十五左引契经云。佛告 大母。诸所有色。汝为因此起欲起贪起亲 起爱起阿赖耶等。光记十六三三左云。阿赖 耶此云执藏。贪异名。又有揭诃之藏。无畏 疏十四十四左云。示现如来平等严藏者。此中 藏者梵音名揭诃。即见流出无尽莊严。奋迅 示现不可穷竭。犹如大宝之藏。又有蘖𡃤 婆之藏。无畏疏八二十
九右释如在兜率陀天宫 藏时庆等颂曰。此藏梵音云蘖𡃤婆。是中 心之藏。中胎脏之藏。与比咤迦。俱舍等其 義各殊也。又旧婆沙一云。昙摩掘部律中云。 昙无德部 傍 昙法也。
无德藏此 傍 宗轮(三
十九左)云法藏部或 傍 婆沙九
(七左)云法密部。宗轮论疏三九左云。法藏者 部主名。密之与藏義意大同。法藏法密二義 皆得。此师含容正法如藏之密。故言法密。 从人以立部名。神泰疏一十二右云。昙摩掘 部或云昙模德部。此云法密部。具集诸梵 如安然菩提心義一末十九右 演奥钞二十九 十三右演密钞一二十二右 二左何因说彼至恭敬解释 已下三释第四 句对法藏论四字。已下第三释我当说三字 意。颂前问有二。一问本论起因。有何因说 彼六足等对法。是问勝用。故旧论云用。二 问今释谁先说。有谁者先说彼对法。而 头
宝 窟下末(四十一右)返前起後之辞。是与夺时(三左三
目)又(九右初行)今而。韵会( 傍 论吾学而时习之)云。因 辞因是之谓也。犹乃(论十右初目)同
(十左二行)有亦義论二(九右五行)今论主敬释 彼耶。是先言对今。先今相对。今字旧论作 法师。旧论曰。此法其用云何。何人先说此法。 而法师 傍 当此
论今字恭敬欲解说之。正理一三左曰。 此论所依阿毘达摩。何因故说。谁 傍 第
二问复先 说。虽 傍 通
妨不应问说对法人。佛教依法 不依人故。而欲必以人为量者此及前问。 显宗一(十左)云。彼何因说。谁复先说。虽 傍 下 通妨不应问说对法人。佛教依法不依人 故。而为开示说对法因。彼能说人。亦应显 了。正理显宗其与夺别。正理。一类人欲人 为量者致第二问。显宗但为示能说人问。 又彼两论与此论其後问意别。故彼论无而 今解释两句。何故尔者。彼但欲示先说人 无意于今释。由是颂传一字彼所厌離。今 擧先人而示今论说意。故传字最要。诸註 家未辨者未足也。光记科云说意说人。後 问不但说人未也。宝同光非也 颂曰至佛说对法 後颂答。通前两问。谓除 传佛两言馀总答前问。于中初两句叙择 法勝能。第三句伸有情苦海 头 世间有情器智
三。止观五一(七 十八)五二(四右)释论三(二十九)宗轮疏(十一
右)开解钞十四(二十九右)二十三(二十五左)因此 说对法五字正答问。为令有情断惑勝利说 对法论。婆沙一十四右廣问答发智勝利也。 又加传佛字。传佛说对法五字答後问。于中 佛说对法四字答先说人。传一字答而今已 下。意今解释是佛说。辗转传说以释。即表非 亲闻佛说而决智不生有疑情。而总读而 自答两问。故正理曰今当总答。泰疏云。二 句答初问。後二句答後问者非也。传言不信 之辞也。故正理一四右曰。经主称传显已不 信阿毘达摩是佛所说。何缘不信。传闻尊 者迦多衍尼子等造故。不说对法 头 显宗(十
一右)云。经 律二義随文结集。唯对法藏随義结集。如说诸有结
集義言于律及经。彼为殊勝。随佛圣教结集对法。 是佛所许
得佛说名为所依故。如世尊 傍 杂事三十
七初右告阿 难陀言。汝等从今当依经量。诸部对法義 宗异故。正理廣救。由是显宗十左改第四句 曰。为寂 傍 寂
灭義大师说对法。除传言思之。泰 疏云。论主不皆信诸对法。师所说悉得佛 意。故言毘婆沙师所传。若传之有谬则失 不在我。论主後破彼执。故先置此言也。然 麟云。此意云。法本佛说。由上因缘诸圣弟子 乃传世尊所说对法。故名传说。此传说言非 表不信。与馀不同。此释谬解。有人云。凡此 论传说言有三例。一所说法门佛意难测故 言传说。非表不信。亦非谓婆沙论家传说。 如言传说ス有情愚有三种第一(十六
左长行)二婆沙 论家辗转秉承故言传说。非表不信。如言 传说ス分别有三种第二之五
左长行三论主所立不同 有宗表自不信故言传说。如说传说是明 暗第一之二
十一左然今偈文含两意。一非表不信。 但叙罗汉传佛对法。故长行云。因此传佛 说彼对法。二表不信。如正理释。长行云毘 婆沙师传说如是是也。今云。此犹豫之甚矣。 凡此论本颂传说。幷皆表不信。无一不然。 而汝以长行二文例颂。圆底方盖之失。亦 复彼二文亦是专表不信。何者。佛意难测。 而对法师立彼彼義难取信。故安传说。岂 非表不信。又传说分别略有三等。专是不 信词。故至论四十二右寻伺。经萨大诤。然婆 沙家辗转传说非表不信者。此辗转传说義 即不信。谓对法师辗转传说非佛亲闻故。汝 未知不信为不信也 头 传说。此论始终皆表不
信。凡文势有三。一在标 时唯云传说。一(十六左)同(二十一左)二(五左)同(十
九左二处)(三初右)四(三左)五(十一右)十(八右)同( 八左)二十八(六左)二结文时云传说如是。第一卷(
八右)二十三(九右)等。或云毘婆沙师传说如此。一( 三右)同(五右)三(二左)等。或云毘婆沙师所说如是。
一(十五右)二十四(十八左)二十三(十七左)二十五(十 四左)若不强表不信必云毘婆沙师作
如是说。一(八左)三(十右)五(二右)等 三右论曰至说彼对法者 有总别释。此初总 释。此中彼者彼发智等。由是传言是婆沙师 传说之字。谓毘婆沙师传说彼发智等是世 尊所说而言故。是不信基。何者唯婆沙师传 说言佛说而已。实非亲闻佛说故 三右欲令世间至如理拣择者 後别释有二。 此初释说因。于中初二句正叙说因。释颂 第三句及因此。離说下。反显通妨。释颂初 两句光释为是。宝。
義无失。科非也 三右然佛世尊至传说如此 二别释传先人 说。释最後五字有四。初示佛散说通妨故 云然。二大德下。叙弟子结集。三犹如下。示 例四毘婆下。释传言表不信。若依旧论。钩 锁连环如水顺流。彼云。释曰若離择法觉 分。无别方便能除灭诸惑。诸惑能轮转世 间于生死海。由此正因欲令弟子得拣择 法故。大师佛世尊先说阿毘达摩。若離此 正说。诸弟子不能如理拣择真法故。次云 佛世尊处处散说等云云 如今 大德法救所集无常品等 有稽云。姚秦竺 佛念译出曜经千章法句。宋天息灾译法集 要颂经是也。普光曰。印度现有梵本流行。 殊不知翻传已久。适见其陋已。无常品居 首擧之等摄馀品。普光曰。等空无我等。可 谓不知而解者矣。僧睿出曜序云。出曜者。 婆须蜜舅法救菩萨之所撰也。集比一千章 立为三十三品。名曰法句。录其本起繫而 为释。名曰出曜。出曜之言旧名譬喩。是或 出于译者之说。然其本起为法救撰者非 矣。经第六引僧伽罗刹修行经。其文出修行 道地晓了食品。僧伽罗刹去佛七百年。出佛 行经序。故知本起乃後人所搜辑。不出于 法救之手者审矣。宋译本无本起。旧婆沙 第一
(四右)直言法句。而不言出曜或譬喩。可以 见已。吴译法句经 傍 全
二卷开元录二十三之
(四十五右)據旧 婆沙以为法救撰。贞元录等袭之。不稽之 甚也。经序言五部沙门各撰法句。不言谁 某撰也。何从得知法救撰乎。婆沙所引品 次不同。诸录混而一之非也。大氐历代撰录 者。袭传习之谬。未晓其非。读者不可不 察也。按晋译 傍 西晋
法立译 法句譬喩经 傍 全
四卷与吴 译法句经同品。而录本起为异已上
有稽今云。出 曜序。旧名譬喩者。指法句譬喩经可知同 本矣。品次不同何足可怪乎。不言五部沙 门中谁撰。而其義同者亦是不足怪也 三右何法名为至 说对法耶者 自下第二正 宗分。大分为二。初有三颂。总标纲要分後 诸颂。幷别释差别分。初三颂中。总取漏无 漏则界根二品标。若取有漏则世业随基 本。若取无漏则贤智定根元。光记分句配。 凿之至矣。光记虽三释初解意为是。若不 为总标无下诸品所从来故。犹如中边论 初颂标下七品。总标属前。圣教常也。初二 句正问。後二句唱牒前文。故正理一十一右曰。 傍论已了。如上所言为令世间修习择法 说阿毘达摩。何等名为彼所拣择。颂曰。显 宗一十一右云。何等名为所思择法。世尊依 彼说对法耶。颂曰。虽句前後。其意幷同问 所择法。今此颂前问起。此中 头 此中玉水二(四
右)四義。引淸辨灯 论释。述记一本(二十六右)理门(初右)发端简持二释。
玉四(十三右)简持只且明正。今三中助空。故云此中 彼字。光初释唯无漏慧。後通有无漏。初释同 泰。幷非也。此唯所择云彼。如言彼对法。 对此能择。旧论曰。何者诸法是所拣择。为 令他拣择彼法佛世尊说阿毘达摩。或准 旧论他言。彼是弟子。对世尊故 三右颂曰至别得非择灭 须知二门。谓漏无 漏。有为无为。如成唯识三性二门。问。何故 标漏无漏不为无为。遮执引进廣狭别故。 谓为无为唯遮常执不能遮馀。二有无漏 故。若约漏无漏廣遮四倒。故法勝毘昙一 二左颂曰。一切有漏行離我乐常净。或此论 品次依法勝论。从彼说故无别所以。最 後句言别得者。异择灭得故云别得。非 随不生事其灭各别。故旧论颂。别有非择 灭。长行云异择灭有别灭。此长行亦云得 灭异前 三左诸漏于中等随增者 此释有为名有 漏。结名颂显。故略 头 略有总□□□。今总略也。对
疏二(四十七左)義林五末(十 五)演奥抄十(二十八)大日疏十五(四右)显易十二(十
右)一名略。二義略。无差别疏(十二左)要略。省略。凉抄 三。十四下(六十八右)
三義语总。法总。意总 于此。光记释等有两释。 初依正理四十九二左文为互相義。後任当 文为平等義。宝疏同後。圆辉取初。今云。约 義如初。依文如後。二義幷得。而解此文 应依後释。宝疏廣论随增之相。辨所缘相 应差别最为是也。至辨漏義未详。有其 四失。一分傍正失。婆沙四十七十左作六義。 谓留住義。淹贮義。流派義鞞婆沙
云漏義禁持義魅 惑義。醉乱義。是漏義。鞞婆沙二十二右亦尔。 旧婆沙三十七三右留住義。浸渍義。流出義。 持義。内義。醉義。如是六中。流義幷在第三。 有何别因一三为正。馀皆傍。二流为流转 五趣失。彼三论幷标流出義。言如泉出水 乳房出乳六根恒流出不净。三住通流流不 通住失。流转五趣必住各趣。流还通住。 有住一趣不流转故。却住不通流。四顺 流涅槃失 宝意暗斥旧论云有流无流。然流 处生死是为顺流向涅槃道即为逆流。故 预流果亦名逆流。如涅槃经。又杂含二十八 二十
五右云。邪见乃至邪定名顺流。正见乃至 正定 名逆流道如是退道勝道下道上道亦尔。况 今说有漏義。何约顺涅槃。又旧论译有流 约流出義全同漏泄。故旧译中亦云漏无 漏东晋僧伽提婆译阿毘昙心论。高齐那连 提译法勝毘昙。幷译云有漏无漏。光记释于 中未辨差别。今云。约相应法是依第七。若 约所缘是境声也。或虽事尔。據为漏所幷 是依声。问。何故名有漏。有義云何。答。随增 義是有義。故颂曰。于彼漏随增故说名有漏。 又下五左曰。诤随增故名为有诤。正理一八右 曰。何缘取蕴名为有漏。以于彼中漏随增 故。有身见等诸烦恼中立漏名想。令染汚心 常漏泄故。与漏相应。及漏境界。随增漏故 名漏随增。依此等说。互相随增。能所俱总 名为有漏。若分别释。相应随增其漏随增彼 染汚心则漏是有。持业释名。若染汚心令漏 增益则漏之有。是依士释。所缘随增持业依 主亦复如是。且约互随。而总立名。如业道 名。又正理十三右曰。有异释言。与漏等类 故名有漏约相
似義如有种族。复有释言为漏 所汚故名有漏。如有毒食约能
有義或有释言。 与漏俱断故名有漏。如天帝释有怛策迦与 彼俱堕约俱
同義如是等训释众多。与彼相违 名无漏法。彼三异说偏名染心 傍 烦恼
心所未涉 漏体。故未尽理。基因明疏六六一左云。有漏 之有。能有之法。能有所有烦恼漏体。犹如 大有能有实等。此释未详。为能令故。唯名 相应不通漏故 缘灭道谛至故非有漏 光记三解。初生義有 过。宝破云。唯正文不正義。是最为精。杂 心一六左释。若随诸烦恼。圣说为有漏。颂曰。 诸行从漏生。生漏故漏处故。是故说有漏。 第三義非也。法勝不说灭道为有漏故。第 二義为通妨是会论。旧论曰不可为返质 难故 何等为三至择非择灭者 道谛已表名故不 征。二灭未闻故更征之 于略所说三无为中 光记从事数多。今但 三故云略非也。于中言释
颂此中故宝疏。但列名未释 故云略为正显宗一十二左云。次前已说。其道 圣谛後当廣辨于略所说三无为中正理一
(十三左) 全
同无畏疏十五四右云。于一言亦具一切義 味故名略说 虚空但以至色于中行 初二字唱名。次六 字标体。次二句所由。後一句示相。宝疏尽 理。光记粗陋矣。有人以颂无但字祛宝师 者。却未知论意。何者。颂文窄故。于长行具 简乱。犹如下四左有離名有永離義。问。无 碍 头 无碍言拣色法。为
性言简心心所等与无障有何别为标释。 答。碍说文止也。又拒也妨也。障壅障。说文隔 也。今质碍義说名为碍。是约自体以显其 性。更为拣别空界无碍说无障故。是约业 用无障能所故。犹欲令知虚空相擧能 行色显所行处空。色于碍中不行故。于中 之言。是所依声。光初释优後二非也 三左择灭即以至名为择灭者 显宗一十三右 曰。或有是灭而非離繫。为简彼故说離繫 言。品类足一七左曰。非择灭 头 思择灭非思择灭真
谛译四谛论三(三十 丁右)旧俱舍同今。只云择灭非择灭。宋僧
加跋摩译杂心九(六右)云数灭非数灭云何。谓 灭非離繫。一切有漏若不離繫必不证灭。 定是離繫方证择灭。问。若尔。论二十九左何 故作如是说。苦智已生。集智未生。见苦所 断诸事已断。见集所断遍行随眠若未永断。 能缘此者于此犹繫。及修道位。随何道生。 九品事中。前品已断。馀未断品所有随眠。能 缘此者于此犹繫。断非離繫。如是应知。杂 心论九十一右亦复如是。準此文。苦智生断。 而未離繫应不证灭。云何離繫为性。答。 会此难光宝有异。光约五缚强弱。宝依自 性缘缚二断。今谓。宝疏二断最为尽理。何 者。苦智已生。苦谛诸惑及同一果 傍 同一
果四相幷得。 自性断即证无为。是约自性断。然与集下 遍使犹所繫。此是所缘缚。至集下遍使断 时。方于彼法上发離繫得。是约缘缚断。由 是今據自性所缘二断总说離繫。无全不 尽。下文依缘缚乃说之。幷不相违。故今言 灭以離繫为性。不云断皆是離繫。问。若尔 至断最後品时应得二种灭。谓断苦下十 惑时断惑得故。依自性断得灭。苦下七种 遍使已缚所缘色等今能缚 傍 十惑断故。虽 于境可得灭。其境为集下四遍使犹所繫 未究竟故不得灭 傍 于境于灭道亦复如 是。而断集下七惑时同时得二灭 傍 于能
缚及境 由断七故。依自性断得择灭。而亦于四谛 境離遍使缚。故于彼境亦得灭。遍使惑唯 苦集二谛故。岂有此理。答。最有此理。能缚 虽是一。義门各别故。繫不同故。故正理论六 十右云。阿毘达摩诸大论师依经所说立二 种断。一自性断。二所缘断。若法是结惑自性及 一果生住等等得也对治 傍 能对
治苦智生时。于彼得断 名自性断此文诸烦恼。及同时生等。及得断时
方名断。是于惑自性得择灭也由 彼惑得断故于所缘事便得離繫。不必于 中得不成就名所缘断已言由彼断。约断
惑得。故知是断一惑 得二种
灭也此中。一切若有漏色。若不染汚有漏 无色善及无覆无
记心心所法及彼得生等法上。有见所断 及修所断诸结所繫。如是诸结渐次断时。于 一一品诸结各别体上。起離繫得时。彼诸结 及一果等皆名已断是别释自性断。即唯于诸结
自体上起離繫得。未于境 上发
灭也彼有漏色及不染汚有漏无色。幷彼诸 得生等法上此擧所缘。前所擧
不异。应思此矣诸離繫得尔时 未起若约苦下惑断时。于苦下境起離繫得。然苦
下境为集下遍使所繫。及修惑随断随为後未 断惑所繫。故于彼
境上未起離繫得未名为断。由彼诸法唯随 彼地最後无间道所断故已上。此最後时亦得二
种灭。谓断第九品惑及 得故谈无为。而于前八品已断法
毕竟離繫缚。故亦于彼得灭由是二断得 无为分位明也。问。论十九十五右说相应所 缘二随增。十一遍使缘自地五部。馀非遍行 唯缘自部。说为所缘随增。随何烦恼于自 相应法。说为相应随增。断彼二缚所得择 灭其相如何。答。彼约二随增未依证灭。若 论二断。断相应缚及彼得等则为自性断。 断所缘缚则为缘缚断。于彼彼境其能缚 数多故。未至最後品于其境上而離繫得 不起。故与自性断有其差别。然泰光立自 他强弱。劳会上 傍 上论下 傍 下论下 傍 下论违。而违诸论 背正理。今当辨白其非。略有十二非。一于 圣位见道分九品失。于何经论。入见道者 作九品别观。下文言九品。又论二十二初左 云。顿断九品见所断故。非正断证故。故寄 修且言之。二同部同品立名未尽失。谓于 苦谛有九品。上中下各有三故。馀三谛尔。 且苦上上品为主 傍 上上则九品同苦谛故名 同部。集等异苦名为异部。苦一种惑皆 傍 十 惑是上上品故为同品。上中品已下八品为 异品。异上上故。如是为同部同品。同部异 品。集下上上为异部同品。彼上中已下为异 部异品。馀一切皆如是。上二界亦复尔也。 如上上为主。若中上为主。此为同品。馀前 後八品为异品。又于集立主。集为同部。前 後苦灭道为异部。馀一切準例亦尔。然此立 名不成。苦下十惑各有九品。以同上上故 名同品。亦同上中乃至。同下下故悉是应同 品。岂有异品。若言相望不定者。皆是同品。 皆是异品必不成双立。何云同部同品异品 是二俱强。三相应所缘强弱不成失。彼已断 证各别 傍 于能得灭
于所得灭何故论力弱强。四同异品 勝劣不成失。上上品尔时同品力强。又或时 为异品。何故为力稍强。五见修不齐失。同 傍 见修立九品何故于见同部异品为强。于 修是弱。六互夺相亡失。于见一品断为其 因者则九品别开不成故。七设又三八左解。 就异生同部异品为劣。前问约圣人云苦 智已生。岂可约异生。八令论未尽失。若所 繫尙劣故得灭。何故言離繫为性。九违诸 论失。如宝疏六五右辨。十不断得证灭失。 十一未断集下遍使。而于苦谛下于所缘 法证灭失。十二于灭道二谛辨五缚失。于 彼无遍行惑。何可得言异部异品能繫而 劣。故神太师但约苦集二谛论自他远近 有人 傍 高严云。凡五缚建立。为会论文前後相 违成立择灭離繫为性義而已。是印度毘婆 沙师口授相传说也。若无此二缚五缚通释 则毘昙一宗法相。搸塞而不可通。岂不巧 妙之口传哉。玄奘门下普光一人受俱舍密 诲。信哉此言也今云。此依人不依法之愚未除者
乎。违理口传岂足凭哉。前後论文 相违。唯是自性所缘一二断善能释通。故宝疏二十一(十八
右)同(二十一右)亦辨得无为而破光记。汝未晓 此旨。故偏信光非理却
遣宝师妙理。岂不哀乎盖于断惑证理中。自性 所缘二断就断惑明断道差别。相应所缘五 缚就证理辨離缚强弱。彼立断道通轨。此 会论文相违。意趣不同。水火不啻。虽然断 惑必有证理。证理必依断惑。故二断通断 五缚。五缚皆通二断。此即二断五缚其義不 相同而亦不相離者也今云。断证義别不離圣
教所定也。断惑而必证 理。而诸论中无如是判文。今案指掌。若其五
缚与二断不违者止。既违却故不能依信也宝师 不深察此所以。谬思五缚法相是明断道 差别。谬见一起视太光二师所立邪而不 正。遂认己见以为律令今云太光欲明证理
而云远離二缚云 断前三。岂有不断而证理。断证一双。故宝师亦约
一双破斥之。汝欲救之虽言证理而岂不言断。 若言断惑何不
自性所缘二断疏一五十
九左云。七十五法中以择 灭为体云云 今谓。妄哉亦应言虚空以虚 空为体已上今云。汝还是妄也。宝师非令知择灭
体相言以择灭为体。何者。七十五 法中五字难消故。既不言择灭以择灭为体。何
例难虚空以虚空为体。按此以择灭为体之五字。 欲显示七十五法中以择灭为一法体。
非欲示彼体相。如有已下具示体相故 按如有 人依人不依法。故固执三藏相传漫破斥 宝师深理之義。今当祛除固执。彼三藏者是 为如来智者。将为异生学者。若言如来智 者。彼意生儒幢之翻。随堕八时之译误如之 何。若言异生学者。其相传岂可是全信。且 光记始末无一有谬已。既其参差夥多。何 事于受密诲。岂于僧传如俱舍之宗以宝 师为定量之文何 三左择谓拣择即慧差别 详曰。慧之功能名 为差别。旧论一十右曰惠勝类择慧用故。论 四三左曰。慧谓于法能有拣择。又十六左曰。云 何名差别。谓有无间生果功能。宝疏得论意。 光记两释幷失立意矣。杂心九六右廣说三 无为。名为数灭非数灭。数数勤行慧断惑得。 婆沙三十二五右释名有三复次。第三云。此灭 不要由数数抉择苦等得。故名非择灭 四右如牛所驾车名为牛车 左襄十四年注 云。鸡方鸣而驾马于车。法花譬喩品云。驾 以白牛。立世毘昙八九右云或以牛马驾于 车乘。如是诸文幷皆牛马为能驾。其车即所 驾。本论及颂疏国训非也 略去中言故作是说 光唯属喩非也。当旧 论以略说故但称择灭之文故 四右随繫事别至 繫事亦尔 入阿毘达摩下 十五左云。此随道别立八十九随。断遍知立 有九种。若随五部立有五种。又随果别 总立为四。谓预流等云云 婆沙三十一十四右之
十六左 有七说。今第七评家随繫事别 四右依何義说灭无同类 婆沙七说中第一 云。有说一物。即此義。神泰一二十左宝疏幷云 正量部难。光记但为难。正理。显宗只云有作 是说。今云。同正量部之有部异说。不必彼 部。稽古。此经出中含五十八八右法乐尼经。 今披读彼云。问曰。贤圣涅槃者有何对耶。 法乐尼告曰。涅槃者无对也。涅槃者以无纬 过纬纬灭讫。此不顺今。此法蕴足三二十
一左擧 有颂中。云灭谛无同类。彼应契经 依灭自无至非无同类者 杂心九六左曰。此 无自分因亦不与他。苦法忍及眷属虽无 自分因而与他自分因 四右已说择灭至但由缺缘 第三释後二句。 明非择灭有二。初正示。後辨得二灭差 别。初中有四。一结标。二谓能下述释。释第 十一句。三得灭下解名義。释第十二句。四 但由下明得缘。初略示。如眼下示事。此即 初二也。此依旧论分文。彼七左曰。能永遮 未来诸法生。异于择灭有别灭。说名非择 灭。不由择力得故。云何得。因缘不具 傍 今
但由 缘缺
也故。譬如意识及眼根缘一色尘起。是时 馀色声香味触等悉有即谢。五识聚不能缘 彼为境更生。何以故。五识无有功能缘过 去尘为境。是故识等有非择灭。由因缘不 具故。永言释颂毕竟。是决定義。故正理。显 宗云定碍。今言永者。一碍则彼法永不生。 非如念念灭法前不生念必无後时生故 言念念常能碍。故言能永不言永能。问。能 碍何者。答。其相难知。故下示其事。谓眼专 一色尔时耳等不生。以眼能碍耳可生故。 是时耳得非择灭。非能碍是非择灭。无作用 故。以常法故。今寄能碍以示其体。体尙难 显。故约得辨。是故言得非择灭。不说言名 为非择灭。婆沙三十二五左有三说。谓通三 世。唯过未二。唯未来一。于中评家唯未来。 故今亦云当生 四右得灭异前至得不因择者。三解名释最後 句。谓得此灭者。异前择灭由择力離繫 得灭。故名非择灭。非择者。遮前择灭由择。 此灭即非择。持业得名。如无寻无伺即地 名无寻无伺地。宝师为依主释。误之甚矣。 遮诠名何求表诠乎。得不因择者。述上所 由。如旧论云不由择力得故。光记两释。 初释非也。後释为是。宝亦尔。故旧论云。异 于择灭有别灭。说名非择灭。婆沙三十二 五右云。问。何故名非择灭耶。答不由择力 得故名非择灭。非择果故。麟云。此有二释。 一异前择灭别自起得名为别得。二缘缺 位中证非一品。别别而得名为别得。如前 择灭随繫事别。後释为勝已上 今云。前释 为是 四右但由缺缘至 得非择灭者 四明得缘 挟旧
论知旧论曰。云何得。因缘不具故。今云但 由缺缘。婆沙三十二五右云。若尔不由
择力由何 而得。答由缘缺故。如对一方馀方所有色 声香味触等境灭。于彼能缘心心所法。由缘 阙故毕竟不生。由此不生得非择灭二由字
留意。 準此等文。此论唯一缘 头 别问答得缘中。只约
缘缺。故知婆沙本義但是 一缘
也问。颂云碍当生。释云永能碍亦云由 缺缘。岂非能碍缺缘二缘。又正理十四左
四行云。 有法永碍未来法生名非择灭。显宗云。有 法永遮未来法生名非择灭。非但缘缺便 永不生。如何。答。此论云碍异于正理等意。 谓。今云碍即是眼。眼起缘色令耳等不起。 是故能碍能缺缘是其眼。所碍所阙即当生 缘。然據義言。由眼能碍阙耳生缘。由缘 阙故不耳得生。由耳不生得非择灭。如 是據義辗转三由。婆沙说二由而辗转。故 云永碍云缺缘。幷无妨。其本唯眼一法故。 然众贤论师以世亲论主以经部无为无体 破有部实有。若但缺缘其难不免。故转婆 沙本義别立碍用。故正理云。此法实有。後当 成立。後者十七二十
二右云。今应思择非择灭。此 中经主所辨相言。離择力由缘缺故。馀不 更生名非择灭。如残众同分中夭者馀蕴。 且应诘彼乃至由此决定非唯缺缘名非 择灭。然别有法得由缺缘。此有勝能障可 生法令永不起名非择灭。依此文定知。此 论但缺缘一由。據古萨婆多。正理。显宗。二 缘别立能碍。应是新萨婆多。然普光令此 论同显宗二缘是何谓哉。宝师以理教成 缘缺一由斥众贤可谓其学精微。又有眼 目焉。发智。六足。婆沙等中。何处别立能碍 勝用。若有其勝用岂可得说无作用。麟记 评宝光云。然此二说难可偏依。有传。罗什 法师存于旧解。 傍 光师今详。新 傍 宝疏云无为 无用。理但可然。论文但字未必证诚唯一 缘義。然此但言为对前灭由择力得此不 由择。是故且言但由缺缘。何妨当生更有 馀缘共证。如言无寻唯伺。岂无受等所馀 心所。然旧言送得与行者有大过失已上
麟记 有人朋之云。今颂无但字。旧论亦不由简 择得故。杂心九七右云。以前无方便而灭 故说非数灭。準此等文。如麟师辨但字不 成证。如此论。婆沙。正理。显宗等。言碍当 生。其文分明。罗什等师存于旧解。盖为此 也已上今云。迷之甚矣。正理。显宗既斥此论。 岂得令同。又显宗云。若法能碍彼法生 用。此法離慧定碍彼法。令住未来永不生。 故名非择灭。非唯缘缺便永不生。正理亦 云。非唯缺缘名非择灭。然别有法。如是唯 岂不拣馀。如言无寻唯伺者。寻伺二法中。 共契以拣别。岂可例今。问。入论下十六右 云。有别法毕竟障碍未来法生。但由缺缘 非由择得。缘缺亦由此灭势力。故非择灭 决定实有。准之。非择灭有势用如何。答。 世亲论主往昔遊学时既以经部难诘有宗。 悟入由此为此转计。所以知转计婆沙云。 能缘心心所法。由缘缺故毕竟不生。由此 不生得非择灭。既由不生缘得非择灭。 不言由非择灭法是不生 又光四一左通 三世者非也。宝约法及得各辨宽狭。暗斥 光释。最好矣。故婆沙三十一十二左云。择灭于 三世有漏法得。非择灭于未来不生有为法 得。示事中。眼是眼根。眼识必具。意谓意识。 旧论曰。意识及眼根 头 五事论下
(初左)具也问。但应眼足 何更云意。答。意识通三量。缘三世非世。 今取比量一分。下言等取一分意识现量 边。不尔者简乱不成故。是故正理一十四右 云一分意识身。五识身者。旧论云五识聚。 是集聚義也。非体依。宝疏初释为是。後非 也。光记三释幷非也。初释同宝而不分意 为异 四右于法得灭至过现生法 第二辨得二灭 差别。正理。显宗无此四句。旧论云过去现 在定生。似过现之生法如何。答。非择灭唯 在未来不生法。未来言简过现。不生言简 生法。由是今过现者。已生正生故无非择 必。生言显未来生。故三法各别。是故婆沙三 十二六左有此四句。初句云。过去现在及未 来可生有漏法。第二句云。未来不生无漏法。 第三句。未来不生有漏法。第四句。过去现在 及未来可生无漏法 四左如是已说至 何谓有为 大文第二别释 差别分。于中分为八品。初界品有二。初明 名体。後 傍 第二
卷初诸门分别。初中有二十二颂。 于中初二颂总明五蕴。後二十颂别明蕴 辨处界。初中一颂总明有为体名。後一颂别 辨有漏异名。初中此结牒问起。是问有为 体。故曰何谓有为。如先何谓对法。不言何 義有为。旧论云。何者是有为。然光记明有为 异名者非也 颂曰至有事等者 初句标名。次句出体。下 半异名。上漏无漏。今为无为。故隔言又。一 切有为悉取言诸。然惠辉云。上列名。今出 体。故云又诸者非也。死滥无漏五蕴 傍 婆
沙七 十四(十六左)大乘。
大般若五十四卷故简以色等。正理云。为别 戒等。故言色等。如是初蕴。岂十八界可立 品名。有事者。旧论云有类。释云。有因故名 有类。类以因義故。等言。旧论无之。而有離 下云及。光记等有果等正显泰宝
无释今云。更有 无常世间有行等名非一故云等。杂心九初 左有从缘生及因。有因。有为。说处。幷道。 有果七名。有因此有事。说处此言依。有为 如名。馀四名是今所等 论曰至如乳如薪 旧论具列而无初言。今 为显次第殊云初。次第之相如次後论十七 左及婆沙七十四十二左有七复次释。旧论曰。 无缘及一缘。今擧一缘况显无缘。如乳者。 正理曰如乳房。而光记云在乳房中等。未 详。取多喩旧婆沙三九左云。二喩无别。欲 因二喩明一義令分明故。新婆沙五五左 云云 多说 四左此有为法至当行性故者 世谓三世。路 谓道路。是遊履義 头 道路遊履義。所依義。此论二十
五(十一左)议论一(二十三右)二 本(四十
七左)或依止義。世是有为所行路。世即路 幷名三世。诸有为法能行。全取所行世路 以为自名。有财释。如对法藏光初释及宝
释为正已正 当言释世字。行能行释路是所行。性者指 有为法。旧论曰。诸有为法有已正当行故 名世路。是全有财 或为无常所吞食故 或者。旧论云复次。正 理云有说。为者所为第四声。无常者释世。 所食言释路。路者名有为法。时无别体依法 而立。此有为法与三世之所遊履路。第四啭 依主。宝引真谛释。最为正。正理云。无常之 所吞食。之言。岂非依主乎。光为持业释。 非也。证真谛亦非也。无常者三世移转義。 所吞食者有为法与三世而所迁流故。故 光释非也。违文義 或名言依至 即名俱義者 为简名及義幷 为依计殊云名俱義。而不但言義为显示 是名相应義非道理義加以名俱。俱 头 同时俱
前後俱婆 沙百四十四(十二右)光十七(十右)
俱舍七(十四右)婆沙十一(八左)者相应義。成唯 识四二十九右 傍 五
本(三十三右)云。俱言显相应義。依之旧 论一(八左)云。言所应義。婆沙十五九右有两 说。初说。言依名转。名依義转。约辗转因。以 義为依。義中具有十八界十二处五蕴。後 说。名及義双取为依。正理论同今论據初 说故彼云名俱義。显宗论依後说。彼曰。此 言远近所诧名依。即義与名总说依故。问 因何是简无为。答。正理论一十五左曰。岂不 依无为起说 傍 言说何故彼義不立言依。彼 義与名无俱理故。如说言依谓名俱義。 若義与名可俱说者立为言依。以无为義 与有为名不可俱说无俱義故不立言 依。依之以俱言简去无为。问。何缘此论 偏依初说。答。義是依本约本以说。亦摄 诸法令无烦劳。问。若尔正理。显宗一 师所说。何故互标别義。答。彼两说。婆沙 无评。为欲令知幷是正故。是此两義粗细 之异。辗转。双存。俱时。前後。是其意别。不可 混滥。问。若不取名其理未尽。何今但初。 答。谁云捨名。既云名俱義。显相应不離義 也。诸註家未知云云 光记三释。初名義俱。 二者名与義俱。又義与言俱。含两势。三者 名及義幷俱于能依言。如是三解未知两 说故。全不晓论意。妄亡文相深致凿空。 可除可弃。又引脇尊者说。彼婆沙判无 为不立言依。有十一说最後说。全非言依 头 异门足三(十五右)释三言依云。依现在诸行所
起言语为言。即前所说现在诸行亦名为依。依现在 行起诸言说故。现在诸行名为现在言依。未来过去
说亦如是。有说此依一切法说。诸无为法即是现在言 依摄
故释名。大乱章门可愼。今论主意通无为 难。如先论大同彼世友说。宝疏亦全不晓 论旨设二释 头 宝两释初名俱道
理義。後名道理義初释名为所俱 所相应。诸法为能俱能相应。義言为道理 故。别释中除不言。後释有字又音误。文
相非他释故 名为 用字而为名号義。義者如前。谓名于俱義。 故释中。言为所相应。诸法为能相应云。诸 法可与言俱名为言依。可言当義字释。名 为言释名字。而亦引脇尊者。次会合上二 释。又七十二
右七目 擧婆沙两说云此论同後说。 幷皆可笑可笑。问。句文何故不擧。答。 名是诠表初故。声字是无诠表故。特言名 俱義。正理三十八左云。擧名为首以摄句文 光释非也宝可
也而是穿说 若不尔者至十八界摄 遮异执。婆沙十五 九右曰。问言即是语 傍 不
相应彼依是名 傍 不
相应但应 一界 傍 法
界一处 傍 法
处一蕴 傍 行
蕴所摄。何故言十八 界十二处五蕴所摄耶。今遮彼执。若不名 俱義尔但名为依者违品类足。品类足者。 旧论一八左云。分别道理论。旧婆沙十一十六 右曰如波伽罗那说。问。言依是有为异名。何 可摄十八界。答。言依为所摄。非谓十八 界摄言依。故云十八界摄应辨能所。问。 正理论引品类足云五蕴摄。何与此异。答。 品类足九七左曰。言依事。十八界十二处五 蕴摄。婆沙所引亦尔。旧婆沙十一十六右亦复 如是。但显遍有为法互引文 光记初释 为是。後释非也。正理下别有无为不摄问 答故。宝疏初後辨暗记失 五右或名有離至有彼離故 初标名。次離释。 後合释。是一分有财也 或名有事至传说如此 初正释。是亦分一有 财也。後标传说显不信。经部宗。事是体義。 有为有体名为有事。无为无体名为无事。论 主意信经部故。光记如是 五右于此所说至 三有等 颂前生起于有为 中简无漏。但约有漏故云于中。是简持義。 即依第七 头 此同近之辞慈行三(十二左)识疏七末
(十六左)又指陈之所秘一本(三十二左)基 成唯识疏七末十七右云。处于中字皆第七 啭。于中两言岂非烦重。基中变疏下十一右 释依十事中云。依者所依第七啭声中虽亦 尔。義相须故无有过。颂中擧七名。亦者不 定義。非傍及義。故旧论曰或。及 头 及能所成识
论六(八右)及 显十一别心所。七(十六)死生时无意识而约五位
以及显死生。又六(三十二右)曰。与幷及言显随烦恼 非唯二十。显宗二(十五右)正理四(十六左)颂中及有
二義。一结真義。二显有异门。正理十一(七右)及言 摄欣厌(光四二十一右行)识疏六末(八十八左)六本
下(二十九左)因明疏一(二十二右)曰。及言擧真等似 故称
及者相违義。通下四处。旧论云见处及三 有。是等幷是有漏异名故。是合集義。故正理 论一十六左云。及ト者显馀有漏名想显宗一
(十五右) 全
同等者显宗一十六右云。等言为摄名有染 等。正理一(十
七左)全同品类足二四左有漏是有 傍 一诤。无 漏是无诤。如有诤无诤。世 傍 二间出世间。堕 傍 三界不堕界。有 傍 四味著无味著。缠 傍 五咾 依出離依。顺 傍 六结不顺结。顺 傍 七缠不顺缠 应知亦尔。法勝毘昙一四左有有漏。有烦恼。取 蕴。有诤四名。今摄馀诸名故。谓等取堕界。 有味著。耽咾依。顺结。顺缠。有烦恼 傍 已下舍利
弗毘昙二十 三(十四
右)出非圣法。有求。有染。当取。有取。有勝等 十二种云等。光记云等有染等四。何狡致 限。宝疏七十五
左终 为向外等。引正理而不云 四无失。然麟云。此论向内等。即但等上诸 类 傍 湛惠
信之此释迷长行无别释。论二十一十三 右云。等言显擧事未尽。何忧无别释。而 违正理。显宗。尙未知向内等相也。湛惠 云。麟记意。此论为向内等。正理等为向 外等。二论意别。是为正。次上颂。及此颂。 旧论无等字。是故长行无释。今云不尔。前 颂中。旧论有及言。云有離及有事。今颂。亦 旧论及字安三有上。幷是相违合集能等三 義。成唯识六八右及言显欣厌心所。六本下 二十
九左梵云遮有二義。一及。二等。不能置等 言。故总有及字。二十论疏下十九右亦尔。显 宗二十五右正理四十六右显宗三十二右光二十 七左四二十一左夫向内向外者。等别事云向 外。显向上所擧法多类非一为向内。伽伦 二下十六右云。言贪等者。等有二种。一向内 等。二向外等。今言贪等。贪有众多尽是心 倒即向内等。基因明疏玉六之
十六右有向内向外等。 又八之三
十七右云向内等。因明後记上九右 傍 玉一
四十三右(引)亦 向内等然守朝因明四相违记 傍 玉六(十
六右引)云。 向内等非也。是旧译言。唐三藏不用者迷失 矣。又此等有前中後别。一擧前等後。如次 四左前色等五蕴。二擧後等前。此论十三 十一右先已说寧有无表等。光记十三二十
八右云。 等已前文。三擧中等前後。法藏起信義记 上三十
一左等者等前後。基成唯识疏一本五三右 释预流一来。擧中等前後又云所列等 所馀等。圭峰圆觉经略疏一三十
九左出。又唯非 一云等。大日经疏十三三右 傍 云非
一故云等十十六右摩 怛利者等義等非一众多義。谓七姊妹等也。 又十五左云。三曼多等也。谓一切法等于虚 空。惠远起信疏一等出。又相似義。述记五 本十四右二本七十
四右又无际记一十八左 有齐等 平等二義。齐总收多法。平一体无差。又类義。 等级義。称量義等。又于结文云如是等 有二義。一总指上所说云如是等。二如是 言指上等言所说馀。述记一本三八右文句私 志记六五十
九右尔也 论曰至谓无漏行者 文中有三。 傍 宝为
三可也一明 说此一颂意。二正释众名。三总结。此即初 也。异前後例于正释前致此问答。必有由 致。谓于前有为名蕴中而有取蕴与蕴宽 狭不同。故说此一颂欲显无漏唯蕴非取 蕴有漏双是。故旧论一八
左曰。此何所显。是有 取可说名阴。有但阴非取。谓无漏有为。此 中以惑为取等。两个有字。此中简持。实显 此旨。此问答。杂心一四左法勝一四左幷有之。 正理论一(十
六右)曰。论曰岂不前说除道圣谛 馀有为法名为有漏。何故此中复褈说耶。虽 前已说而欲显彼差别名想。或为显彼名 想定義。复说前说一切有为名蕴。今说有 漏名为取蕴義准无漏但名为蕴显宗一(十
五左)義同 宝疏为尽理。光释不为指南。立言短读 不顺论意也 五左烦恼名取至如花果树 初句说取体通 下诸句。正理云。以能执取三有生 傍 约果故。 或能执持引後有业 傍 约因故名为取。初约 苦果。後约业也。此中三释。初第五啭依主。 从因立果名。次第六啭依主。取是蕴所止处。 杂心一六左曰。彼诸行从漏生故第五
依主生漏故 第五
有财漏处故第六
依主名为有漏。准知是取所处。属 所处取以立蕴名。旧论云随逐取。後第五 啭有财释。能生是蕴。所生即取。因蕴有所生 果取故名取蕴。如有花之树有果之树名 花果树 头 明本如今。旧论。正理。显宗。及光。宝。颂
疏作华。草木之葩曰花。荣美曰华。说文。 花本作华。唐韵古音云。按花字。自南北朝以上不
见于书。晋以下书中间见花字。或是後人改易。唯汉 书李谐述身赋曰。草
迎岁而发花云云 旧论云。取从彼生故。如花 树果树。虽初後同第五转。能所对异。因果相 返。问。後亦是依主耶。答。是非依主有财。 因有果名如觉者菩萨。若作依主唯傍释。 对法疏一六十
八左云。蕴从取生如草糠火。或能 生取如花果树。繫属取如帝王臣。此三皆 唯依士释。花果树为依主傍释也。问。何故 互为能所生。答。如有漏随增。四谛论二 十左曰。问取蕴何義。答爱欲是取義。此阴能 生取。为取所生。与取相应。取所随逐。能有 取故。故名取阴。後二義此论无之 此有漏法至名为有诤者 分为五。初标能 所目。二烦恼下释诤体義。烦恼为诤者。出 体简乱。杂心一七右云。扰乱心故名诤。诤 有三种。烦恼诤。阴诤。鬥诤。烦恼诤者百八 烦恼。阴诤者死。鬥诤者各各相违。当知此中 说烦恼诤。身见等诸烦恼生诸有漏行从烦 恼生故说烦恼婆沙百七十六(九左)亦说三
诤。正理七十五(十七丁)次 二因约人法释诤義。动诸善法。害自他身 故宝好人者非
也。人事误乎三诤随增故者。释有義。正理 云。蕴与诤俱。或诤蕴俱而得生起故名有 诤。此中意显蕴之与诤非随缺一馀可得 生。四名为有诤者。结名。是一分有财。若约 互增烦恼亦是有诤。此乃持业也。五犹如有 漏者。示例 亦名为苦至能招苦故者 凡圣相对。凡愚 不知是苦。圣知之故名苦。是相对当体名。 又正理 傍 宝引云。逼迫所依处故。自性粗重不 安稳故。後因同之。前因苦为能依果。诸有 漏法为所依。以能依名所依。一字一義全 分有财释勿谓一字
定无六释四谛论二十左曰。问云何 说取蕴名苦不直名阴苦。答欲分别谛 有四相故说取阴为苦。若直说阴是苦则 二谛不成。何以故。明阴戒定等五阴皆成苦 谛故。集因名。望苦果是当体名 五左亦名世间至有对治故者 探玄记一五七 左云。世者是时。间者是中。时中显现故名世 间。離世无间。如言色界中等次下八右
十二右世即 间持业释。唯识疏一本四十
二右云。堕世中故名 世间。因明疏中本二十三右
傍 玉四(二十三右)宗轮疏十一
右大同。 幷以中释间。诸法是此生依灭时中堕现。 从所依处立名。虽时无别体而以義立三 世。是全分依有财释。如世路。又述记为依 主同体依主也。白虎下三八左云世中迭厕 故是云问约间杂
義非也今初因简无为。後因简无 漏。三种世间中。智正觉世间是无漏故 亦名见处至随增眠故者 依第七别体依主。 五见住其有漏蕴中随增诸烦恼故。住中 之言显所依处。眠者烦恼通名。非唯睡眠。 如论二十十五左 释。虽诸烦恼亦随增五见 具四義 傍 正理
释之殊勝故。故名见处 亦名三有至三有摄故者 有三因释。三有 是三界。依处名。则带数释。今取名有漏诸 法。全有财也。初因第五声。次第七转。後第六 转。幷全有财。如人唯呼三藏。西明要集。及 法式分别六释等辈。谓他带数谬也 如上所言至立色蕴名者 自下二十行颂。别 明五蕴分别处界。于中大二。初八行正示 体分处界。二十二左十二行颂遮疑决判。初 中有三。初明色蕴配处界。二十一左明三 蕴分别处界。三十二右明识蕴分别处界。初 中为二。初色蕴。後十一右配处界。初中有总 别。此半颂总标。颂中。唯者简诸师异计。婆 沙。显宗悉用唯字。正理多唯少唯。此论皆 唯。设作维可。三字通用。其所拣何。谓经部 师不立无表色婆沙百二十二(初丁)俱舍十
三(六丁)義林三本(十二右)觉 天。及经部。色中唯四大不立所造色婆沙七
十四(八 左)百二十七(初左)正理第
十(二右)光四(十右)引法救论师撥无法处所 摄色婆沙七十
四(九右)及者。违合二義。无能等義。通 五境上。所以安无表上者略有四意。前十 处全。此法处一分。又前十微聚。後一不尔。 又前有对。此一无对。又五识ト意ト境别故。无 表者。新云表无表。旧译。陈真谛。及高齐那 连提法勝毘昙云有教无教。以外教示无 故。宋僧伽跋摩译杂心一九右三二右云作色 无作色。而云无作假色非有部正宗也。长 行。所触者。于触有二。能触。所触。能触亦 有二。一心所触。二身根能触。所触者五境随 一。今简馀二故云所触。唯依下释颂唯字。 正理一(十七左)显宗二
(初右)亦尔也云。唯者唯此所显十处。 一处少分名为色蕴。唯此十一种量为此量 離增灭数。唯 头 義林一末(六左)要上末(九右)二
十疏上(十二左)中边疏上(五右)亦 决定義 六右彼识依净至如是廣说者 释彼言有两 释。初约境。谓缘佛色境识之所依净色名 为眼根。馀四亦尔。後说依彼眼根识所依 净色名为眼根。馀四如是 头 论二(八左)云。身
根等亦非能斫。以 净妙故如
珠宝光问。两说中论主意为取何。答。两 说幷相用。故双陈无破析。然非不存优降 也。论主以初说为优。以何知之。彼根義 傍 有
六种擧後为或義故是一云顺品类足 傍 旧
论亦 尔
也故。意显虽顺彼论而于理降。若言不 尔。何不如前五右言若不此解违品类足 耶是二正理。一(十六
右)显宗第二(初
右)二论。後说迴 初意为正義。前義返为有说而致破难辞。 是返世亲不全信本论。彼难云。诸圣教中。 以根别识不以境界。故知彼言显根非境。 今弹云。经中以境别识如下引是三若如宝 疏。论主後说为正者。何不如正理。显宗缀 文是四复有理。若彼识是眼识義者。依眼根 之识。而根義已成。何更可成立是五又境识 根三法相对以辨差别穷其至理。今始所 建立五根故。最可云缘彼色识所依净色 名眼根等。如是根成而後从根立名为眼 识等故是六 依是理 傍 下
教证大小乘经论亦说 色识等。婆沙七十一十三
右终曰。问。眼识亦以色 为缘生。何故名眼识不名色识耶。答。亦 有经 傍 旧婆沙五十五(十八左)云。外入经
说缘色生议是名色识。乃至廣说说此名 色识。如说色界为缘生色识。乃至法界 为缘生法识。问。但有一经作如是说。馀 一切经皆说眼识。如何不说名色识耶。答。 眼是内故但名眼识。色是外故不名色识。 更有五复次。释多分名眼识。而全无遮色 识契经。但就多分少分也。成实论五三十二
(二右) 一心品。同三六左多心品。幷约色等识名 说之。成唯识论五十六左
傍 下例证曰。或名色识乃 至法识。随境立名顺识義故。谓于六境了 别名识是七 问。设有理教。何不依多而依 少分義。答。立识名有多少。或依多分。如 论二二十
一右说。论根出体。境识根相对差别最 尽理。犹如大乘中世亲。安慧。两五蕴论说根 体。言色为境 傍 所
取境淸净色 傍 根色法
故云色述境体 言眼境界显色等 然宝师未得此意。令 今论全同正理者谬也。光记虽不评言。而 多引正理。彼ハ彼ヲ为根文也。又未辨二论 异。全同正理也。宝师亦云诸论同。岂得皆 同 头 又宝引正理。自作全分破一分。劫谬
之甚矣。正理已云净信名识法。明一分如上已 引。今论主未全信本论具见正理。故多置 传说也。亦不恐于婆沙评家。论所诠显。但 以理长而为本意。不强拘文 六左已说五根至十一为性者 诀曰。此颂中。 色者牒色处。二者二种義。正理云。色二者二 种義。两种种言通前後 头 旧论一(十右)亦
云色二或二十也 或 者。此论颂中须或言凡有四例。一但不定 義。以显義差别。论第一十八左
二十右彼二十右体语。 或名。二十九二左二十六十七右十七
左十六右十三十七左 十七十二右二十一十七左二十四十四左
十五左等是也。 二十七初左颂曰。偏趣九或十。又尽六或十 智。长行云。或声显此義有二途二显兼 馀義。论第二二十右云。或言表此亦依过去 等是也。三表异说。第三四左云。或流传所 依。释曰。或言显馀师意。二十三六左曰。或声 为显二有异说。二十一十五左颂。根本五或 八。二十四十七左颂。或具轮等故等是也。四 密标疑。十四卷九左颂曰。尽寿。或昼夜是虽 有部宗事时别。而于长行以经部義难破。 三四左云。或重显是馀师意。当卷次下二十右 颂。曰或随蕴等言。是有馀部不正義。今或 言就第四例表疑。故于长行加难责。依 之说显形二不立俱句。论主为当理。说 二十四句分别为不正義。故曰或。若如光 宝等。但总别开合异。一师義。何不言色二 开二十。又色者二十种。又色显形二十。又六 百行中。无有总别开合异置或言。设馀处 尔。今全不符长行释。至文可知。第二句 唯言。简持義。简馀義如长行。复通上下诸 句。谓唯二者。简二十等计立四句及皆为 实有体。及杂心一十二右为色处俱三种。唯 二十者简二十一计。以不正故。声唯八者。 特此云唯者甚有所用。如下辨。味唯六者。 简法蕴足等异说 傍 立十
七种故彼说。第九八左曰。四 大所造根味。茎味。枝味。葉味。花味。果味。食 味。饮味。及诸酒味。苦味。酸味。甘味。辛味。鹹 味。淡味。可意味。不可意味。顺捨味。五事下 二左可意不可意捨三。杂心一十二左同之。香 唯四者。亦简彼 傍 法
蕴足论。彼说九种。谓根。茎。 枝。葉。花。果。好。恶。平等。及如长行。杂心一 十二左立好恶非二三。五事下二左亦尔。触唯 十一者。亦简彼论。彼说十二。如暖也。下为 性言。通上五处。如论四(三右)下云必俱言 流下。是各表有别体也。味香不次。光记二 释。初约结颂犯声。後依正理。显五识起不 定。宝破初義非也。此论九六左云。顺结颂 法故逆说四。理门论十右曰。言相似者。是 不男声。能破相应故。或随结颂故。一文有 此两用。约義约声也。无性论四十左云。顺结 颂法故。文隔越其義相属。掌珍三右如幻缘 生故。顺结颂法故。说同喩。如是次第。正理 只说一边约義也 论曰至不正为後者 五事下一右唯显形二 也。入论上二右幷全如今。唯显唯形无俱句。 是论主依據也。而入论二十俱为实有。诀曰。 长行为二。初五境体。二性识十八右
四目总别。初 中为五。初色境中亦为二。初释色二。後释 或二十。此初也。此中显四形八者。唯显唯形 二句不立俱句義。故标别显形。若是开合 异耳者有四失。一自语相违失。已分别显形。 何亦为俱句。自语相违故。二二十八字徒然 失。显色有四至不正为後二十八字徒然。总 别开合故。何总合中别标数列名。应如正 理说。三复说言不消失。违复说言何不云 开为二十。对颂或言则或复義。如次上六右
八目 彼根義或复。及下论处处释颂或云或说 等。四假实相违失。初義标显色四。馀雲等色 为分位假。不许馀别实体明也。故旧论云。 馀色是此四未异。而二十种家悉为别体。诸 论分明也。故次下论十一右曰。婆沙宗。影等显 色极微各自依止四大种文若不尔。本论中 于何处二十种家立雲等是四显色分位差 别。依之知。为二种论主实意而亦尽理也 然众贤会合二義为一義总别。而招自语相 违及违教失。于本论中二十种家无烟雲等 为四显差别。又显十二形八。决定。何为复 俱句正理一(十九左)云。言色二者。是二种義。谓显
与形。此中显色有十二种。形色有八。故或二 十。显十二者。谓靑黄赤白雲烟尘雾影光明暗。于十二
中靑等四种是正显色。雲等八种是此差别。形色八者。 谓长短方圆高下正不正。有说。色有二十一
种。空一显色第二十一。此即空界色之差别 六左或二十者至故今不释者 诀曰。释或二 十为三。初标列。二释难了。三四句。此即初 二也。初中有本馀二。此两师。婆沙十三九右 七十五十六左两处幷出。今依十三列名次 第。彼七十五列。长短方圆正不正高下。靑 傍 下
显色黄赤白影光明暗雲烟尘雾。法蕴足九 七右四显色 傍 形显
杂列雲等 傍 显
色四长等 傍 形
八影等 傍 又
显四 何故诸论异者。二十种各别有体。互不彼 差别分位故。而今依婆沙十三有由致。 一为显本末雲等为後。为别显形靑等 为首。是虽馀师義而亦便自義。如法蕴足 本末显形杂交。如七十五者虽显形不乱 而本末难辨焉。长短。诸师异解无全取决。 今云。起长短觉因。是长短极微。非佛谁知 事法长短定量。世间皆无始以来熏习相对 立名。婆沙十三十右云。若一极微非有长等 形者。众微聚集亦应非长等。光记五十左 相 杂義不审。何不起同时长短觉。又可量不可 量辨如宝破。又横竖義非也。又五一左像问答 可也。婆沙七十五十七右有镜水中像实有问 答。眼识所见故为实。问。影与像为同为别。 若别何不说。若同何故婆沙七十五十七右正 理三十四十七右别问答。答。粗论门为同。皆 依质现故。若细论分之。其相四显色现不现 别故。大乘亦有开合。伦记一上二十左云。笵 师云。若依显扬。光影之外说影像之色。所 以分影为二者。前影色。是障日光等之色。 後影像之色。是水月为缘于本识所现色上 有眼识所见影像之色。是色处摄。若在水镜 等者。是法处摄。意识所见。如对法说。何故 对法中不别说影像色者。三藏会云。集论。 靑等中。本影合说故无影像。显扬。别开本 影故立影像之色已上宝疏亦唯引成业论。 以判大小乘。局之甚矣。彼成业及下文。以 经部意破有部形色实有文。是约假聚能 缘觉起。何以彼直定之。又长即细。短即粗 故。八色中不立粗细者。未精大小乘宗之 失。正理三十四十左瑜伽五十四十六右显扬一 十二左对法一七右 幷长短外立粗细二色故。 又长短形色中立缘成。种姓二。其缘成是假。 由工匠等意分别。长短方圆不定故。其种姓 谁所定。瓜楼是短者对越瓜。无始熏习故 尔。破光二释幷为是。而破大乘人还谬。瑜 伽五十五十六右 问答长短等假实判为假。 彼云。答当言假有。又必相对。相对之法有 自性者。彼法便有杂乱过失。又如车等彼 觉可破故。虽色处而为假。伦记一上二十
一右 云。其长短等色。西方两说。一云是假。故非 眼识境。一云色处摄。故是眼识境。此长等及 名等。虽是假有而现量境。述记二本二十八 出二義。但为实为正。七末六十
八ウ灯二本四十
三右 秘第二等无取捨。義忠百法疏出二義。假实 幷缘为正。今案。护法五八无执故。不缘假 也。若依安惠五八皆有法执。故幷缘为正。 由是有两義也。有馀师義。空一显色为别 体齐二十。而会合二十家。光等大非也。而 此有馀师依品类足一(十二右)及识身足十一 三右等也。于婆沙皆云有说。今论主不用。 故不颂说。又正理。显宗不用也。而正理等 会此義云。此即空界色之差别。不许别体 也。宝三左为不正義可也。光师两義幷非也｣ 或有色处至有长等故者 诀曰。後四句为 二。初正作句。後论主难。初中有两義。幷是 就二十种。诸论稍别。婆沙十三九右初擧两 说。初有四句。初句擧八法。而云及空一显 色。二十一家加空一。除之二十家。故致及 言。二三句同之。第四句云。若非显非形故。 可知者无也。同今论。今论若约二十一家。 初句加空一也。七十五卷十六左初擧两说。 次二句分别。靑等八法唯显非形。馀十二种 亦显亦形。次标有说四句。前三句全同今。 而第四句为空界色彼百二十二二左唯 说四句。全同七十五後四句。空界色非形非 显故为第四句。与空一显色各别。是不顺 有部正宗也。法蕴足论九(七右)说色处 云。靑黄赤白雲烟尘雾长短方圆高下正不 正影光明暗空一显色。相杂红紫碧绿皂褐。 挟此相杂言。显假实异识身足论十一三右 直作四句云。有 傍 一显无形谓靑黄赤白。影光 明暗。空一显色。此即如彼靑黄赤白此意于
影光等 有异说。故例共许四色。以判但是初句。 傍 唯显非形
故具云如靑黄赤白。显馀六皆唯显色。若尔此言指 上六。对下四显色。具云靑黄赤白。何不思之。若不
尔如光宝等者。唯指空一显色。何不云此中後一。 光 傍 一馀初右问答宝 傍 四
右二释释甚违文偝理也 有 傍 二 形无显谓身表 业。有 傍 三显有形者谓若诸色有形有显。无 傍 四显无形者谓若诸色无显无形 傍 无表色
声香等此 总约色蕴。故第四句云诸色无显无形。今简 云色处。故无双非。亦不相违已上二论二十
一家據处也 今正理。显宗全如今论。又彼三十四十五右
十六右 有两说四句。初傍全依
识身论有有诵者四句中。前三 句全同今。第四句云如香味等及无表聚。 彼约蕴门为异。大低无异。第二有馀诵者 四句。初句云。明暗聚。即此差别说为影光。 第二身表业。第三靑等长等十二种。第四如 前说。是大同今有馀四句。而今影暗不摄 初句为异也。上来各别计必勿和会矣。此 四句相。正理三十四十五左具释。幷就聚色 非极微。彼曰。或有色聚唯显可了。谓靑等 影等。大种造色聚。以于其中显色多故。馀 非定取。故唯显色可了。此初句对多彰少。 对非定彰定。若尔约多分。决定为第一 句。光宝云云 幷非也。後三句披文可味。今第 三句中所馀雲等四全。前二句靑等八一分。 合十二也者。光第三为是 如何一事至应有显智者 诀曰。初论主难。 光云外难。宝论主以经部意难者幷非也。 次由于下有部答。宝疏。论主以经部意通者 非也。後若尔下论主难绝。正理三十四十六右 释第三句已云。此中经主前难。如何一事 有二体者。此难不成。非所许故不许一体
二微成。故 难不成也。宝师
分科释義甚误也复有形显互相依属。如说鹭 非幡及幡非乌等。此中形显俱可了故 七右声唯八种至非有情名者 诀曰。别此言 唯为简二门峙立義。又简议论增减。品类 足一二右甘露上十三右 五事论下二右幷唯为 有执等二种。法蕴足九八右约事云象声马 声等列十一。杂心一十二右执受无执受俱各 有可意不可意为六。如长行简。今云及者。 恐乃误也。婆沙云。此各有二故。今亦云差 别为四故。後人见正理。显宗。遂致此误也。 故旧论无。如二九左
七目此乃生声。三十六右
五目云何 乃言。又韵会旁。及覃被也。诗大雅曰。覃及 鬼方。周颂。燕及皇天。又如下及六道。识疏 三本三十
一右云。执是摄義。持義。受是颂義。觉義。 摄为自体。持令不壞。安危共同领受之。能 生觉受。名为执受。婆沙十三十左释声处八 种数有两说。第一说文光记六
左初目引从总至别。次 第开立。先为执无执二。于此二复各开情 名非情名乃为四。于此复各开可意不可 意成八种尽理
正義第二有说文光记九
右引之约義门异。 不就法体。谓一执受无执受门。此摄一切 尽。二有情数非情数门。是亦尽一切。集此 两门以成八种数。非体是八 头 湛惠云宝师教
理明显取捨有旨 者。暗昧之甚也。汝未知
婆沙第二说之旨故也故品类足一二右总为执 受非执受二。甘露味论上十三右为众生数非 众生数。如是两论各约一门。皞按。此两 说至论声体。终无差别。幷归执受无执受 二故。而解声八种。第一说最为尽理。何一 体互取可成八数。于五境中全无其例故。 本宗判体两说互用。释八种唯须初说。故 入阿毘达摩上二左等云云 问。两说差别何。 答。如前言。第一说次第开别。有情名者。与 名句合。而起为有情名声。第二说为有情 数。与此大别。数者数类。悉摄其类。如拍手 等不離有情为情数。必非情名。不与 名合故 头 数者数类悉摄类義。拍手声不離有情
故为数而非有情名。拍手不与名合故 如是大别。名与数勿混。数总摄语手 傍 非有
情名也 等声。于名唯语表也。神泰法师善得论意。 今论全依彼初说。何以故。谓 傍 有三由一两处 云差别。显开于前法故。二云有情名非有 情名。不言有情数故。依之彼初说。今论。入 论。幷一致。光师为得。宝疏令同後说不 正義者。误之甚矣。一 傍 有
四失全不知義理。二 不辨名相差别。三名与数同者。婆沙两義 何可差别。四谬解正理有情数非有情数即 有执受及无执受大种为因声所摄文失。彼 随应摄尽。何直如次摄之。如下引文。 问。後说義门之异相如何。答。法救五事毘婆 沙下二右曰。声有二种。乃至 傍 本文
尔也廣说。有执 受大种者。谓诸大种现在刹那有情数摄。无 执受大种者。谓诸大种过去未来有情数摄。 及三世非情数摄乃至若从口出手等合生名 有执受大种因声。若从林水风等所生名 无执受大种因声。婆沙百三十七十三左曰。 此中有执受大种者。谓现在刹那有情数摄 心心所法所执受大种。无执受大种者。谓过 去未来及现在一分 傍 是明
化语也有情数摄。幷三世 一切非情数摄所有大种是。又十五右曰。已说 大种。当说所造。所造亦二。谓有执受及无执 受。现在刹那有情数摄心心所法所执受者。 是有执受。过去未来及现一分有情数摄。三 世一切非有情数摄。是无执受。後说依此法 相。谓执受无执受门。唯以现在刹那有情声 为有执受。馀过未全。现在一分化语。有情 数。三世非情。为无执受。是则执受狭。非执受 宽。若约情无情数门。唯三世非情为无情数 门。三世有情数声为有情数门。是義门不同。 二门其体终无别。而总合立八种声。例如 应三性漏无漏门。常无常门。合立六门。而 宝疏全不知第二说旨趣。妄认臆说云云。 幷皆非也。问。正理论何故據後说。何为唯 二种。答。品类足一二右曰。声有二。谓有执 受大种为因声。及无执受大种为因声。法救 五事婆沙下二右亦尔。入阿毘达摩亦标声 有二种。故正理论一二十
一右云。本论所摄声相 无异。故不应立此八种声。後难应遗。依 婆沙後说则唯二義易成立。唯據義门不 同故前难亦除。皞按。粗论唯二。若细差别八 种。但粗细异终无异。故入论标二种。具开 八种。今论亦虽云八种。不违本二。辗转开 别故。而为令知声体数就开门示八种。 为尽理也 七左有说至亦应尔者 杂心论一十二右出也。 大乘五蕴论世亲二左安慧一左对法一七右亦 同。正理一二十一右通此手鼓合声云。而相映 夺。随取一种。其差别相不易可知。是故声 处唯二种。是但有言。全无其理。宝疏十三左 问答处中声。以二義通。幷非也。今云。具可 云。略故不云。彼品类足一二右开显色立 好恶处中三。及于味立可意不可意顺捨处 三。五事婆沙亦如是。准彼声亦可尔。五境 相望。各约增勝立之。互相影显可知量。故 正理一二十左云。于色等中亦应可说可意 等异。何独在声。色等亦应说有执受及无 执受为因。理实应说。然由声处自性难知 故。但就因说有二种。色等不尔。是故不说 也 味有六种者 诀曰。今依婆沙。六隻三对细 示体。若品类足第一二右味立可意不可意顺 捨处三。是约情粗论之。故五事论二左云。悦 意名可意味。不悦名不可意。与二相违名 顺捨。彼对此六一一具三。故对法论一八右 列六味。云若可意若不可意若俱相违。若言 显六中差别。又法蕴足九八左列根味茎味 等十八味。于中苦酸等六味。及可意等三。甘 露味论上十三右云辛苦等六十三味舌所识｣ 香有四种至有差别故者 诀曰。悦意名好。 不悦名恶。此二各有等不等差别。故成四。 一好等香。二好不等香。三恶等香。四恶不等 香 头 杂含三十八(十左)云。复有三种
香顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏何以知者。 异馀置有差别故因。岂非为此。正理但释 等不等。不释好恶。非显好恶各有二。次上 声中色中有为及有漏异名结差别言。皆某 上分位差别故。勿执本别四。故旧婆沙第 十十二右云。香入有四种。有好有恶。好有 二种。有等有增减。恶香亦尔。新婆沙文略 耳。准之好折中者云等。是均等義。好中若增 上。若劣减者云不等。等者必益依身。不等 者必招损害。喩如米食折中利益身命。若 过上若少劣必损身命。故正理云增益损灭。 正理後说。依光师微弱增盛如次等不等为 是。宝疏逆次。此未尽理也若不等是微弱。 下于彼不等之等香何增盛宝疏未辨四香 为四者非也 光记虽云好恶摄尽一切。 而等不等外更立好恶两种。误之甚。三四相 摄犹非也 本论品类足一
(二右)三香。正理初解及 入论幷约香功能。五事论约機情。悦意必 长养诸根。故其義终同也。正理後释约善恶 无记因也。今三四相摄者。四香一一具本论 三香。且于好等香中。约機情有悦不悦处 中。馀三亦尔。是故本论约情为三。婆沙就 香气香臭之等不等为四。故旧俱舍云。香臭 傍 是亦随人情
香息无一定也平等不平等差别故。虽同好恶 平等言。其義相大别勿乱矣 七左 触有十一者 诀曰。宝疏一段分科为 是。光两褈通妨依正理。显宗也。此论二十七
右已 下释触有四师。第四大德義。无间生故假名 触。实不相触也。次四大发身识。婆沙两義。 今云。後说为勝。婆沙十三十二左触生身识。 虽缘一生缘五生缘十一生之三说。而皆 生身识故。次滑等四置性言。光师简经部 者不可也。若尔冷等三岂同经部。故但如宝 疏五右当体与从果别为尽理。为显此差 别殊冷上置及言。正理。显宗。入论。及法蕴 足第九九右幷同此论。是皆显示得名有别。 滑性持业。正理云。滑即是性故言滑性。如 别 傍 十
句论即性故言别性。又两五蕴论同之。冷 等三全分有财释 头 纂要(二右)義林三末(六左)
恶尸罗二末(十五左)菩萨有财是 一字一義相从名。勿执一字一義定无六 释。又婆沙十三十二左品类足一二左幷七皆 云性。显实有体。简经部。觉天等。唯能造四 大无别之体也。又婆沙百二十七十二左 都 无性字。此但示体。不欲简他。故旧论亦一 无性字也。杂心一十二左对法一八右无性字。 次所造七中。唯冷触主无所对暖。光宝同云。 火大故不立。今按。大乘论中。四大外别立 暖触。对法论 傍 二十
二触一八右瑜伽 傍 二十
六触一八右成 宝论 傍 二十
五触五十七右皆立暖热。依之思之。四 大应言坚湿乾动。而顺世云暖。故據实 应立暖。顺世为火大。故亦不说无妨。问。 婆沙十三。品类足。法蕴足。杂心及。成实论。 对法论等。幷轻重次第。今何重轻次。答。由 别释便。谓不可称名轻。反之名重。其体 难知。故重轻次也。于四大元有滑等微。何 不论增减。不云增减滑等性自尔故。而约 彼彼事有增减。故或现滑。或涩增。或平等。 此偏增滑等偏增。非四大相望增。思是有说。 七假立触義。同觉天等不正義也。与能造四 大体增用增两義别也。勿混。入论上三右唯 约偏增。五事上二右幷擧二義。释後義云。业 用增非事体增彼致通释。思择应知。光 十四右四大偏增问答。初说大种极微各别義 顺有部宗。 傍 此義未可也所造
微非大种微故後说相似大乘对 法论等水风杂故冷假立。不亲有部宗也。 正理一二十
三左文言。同後说而義意各别。彼但 显发之因。与此後师对性类差别立别義 大别。故云如是所造離大种外别有体性。 然光云。正理同後说。宝二義兼具证引彼正 理。幷未尽也 传说如此 光宝云。经部色界无冷触。论主 朋彼故云传说。若尔应传说言于冷触上。 今安最後。总不信有部所造触别体也 头 故
至第 十(四左)有
生触成触诤故正理一二十
三右云。如是所造離大 种外别有体性。後当廣辨。岂非对此 八右此中已说至斯有何失者 诀曰。上来第 一五境出体毕。自下第二明生识相大为二。 初明总别。後八左
初目叙前後。初中有三。初牒 上明四识。二约身识。三擧难通释。此初中 先约眼。後例耳鼻舌三识。此中已说多种 色处者。宝疏十八右 指上来五根五境十处 为多种色处。此意上来已说十处。次下约 五境明生识故。然今云已云色处。上来十 处随一也。何十处皆云色处。次上出体结生。 皆云色处声处等故。次下十一右唯云十处 不云十色处。由此视此。今文约初擧色处 多法。以便于下眼缘。显馀声处等多类也。 又旧论云。前已说色有多种。此中有时由 一物眼识得生等。准彼此中言在句头者 难消。应如旧论在下。若尔義稳也。况旧论 安前言。以显更唱前说非结文。而亦显远 指五境初文云前。如妙经不轻品七初左诽 谤得罪如前指第四卷
法师品所得功德如向指第六
卷功德 品止观辅行三之一三七左小远云前。稍近云 向。婆沙十三九右曰。问。为缘一色生于眼 识。为缘多色生眼识。有 傍 一说。但缘一色 生于眼识。尊者世友 傍 二说曰。非一眼识顿 取多识生。速疾故。非俱谓俱。是增上慢。 如旋火轮非轮谓轮。有 傍 三说。亦缘多色 生一眼识。问。应一眼识有多了性。乃至廣 说。答。若别分别则缘一色生一眼识。若 不别分别则缘多色生一眼识。大德曰。 若不明了取色差别则缘多色亦生一 识。如观树林总取葉等。依彼第三正義 以释。余耳鼻舌三识文全如眼。故例显。二有 馀师下明身识。以何四识身识二段知者旧 论曰。耳等识亦尔。身识若极多由五触等。 况至理显然故。极多言显以降四三二等不 定。彼婆沙十三十二左明身识文。异前四识 傍 四识
一多出缘一缘五缘十一三有说。百二十七 十三右更加如是说者文如光引。今论依百 二十七。故第二云有馀师。于中论主意两義 各有其理。尔极五義未尽。故贬为有馀。不 依婆沙十三文。思之。三若尔下擧难通。是 亦依第十三十二左问答也。问意唯缘一法 为自相。缘多法为共相。今缘多法。五识现 量缘自相。而返应缘共相。答意凡于自共 非一。一总别相对。二体義对。三名句对。四诠 非诠对。今约处自相。是总别相对。总处为 共相。其中别处十二为自相。今唯缘色处 一为自相也。若约一一事体自相。彼体義 对。靑为自相。无常等为共。不依彼无有 失。旧俱舍约总相共相别相自相名。義无违 也。光记十五左科生识总别非也。作释亦夫 详悉。宝疏十八右大科云生识总别者。何不 摄前後为四科非也。况大科四段非也。 又初云正義。是五识皆具悉。而论主约四 识。又百二十七评家義者。彼唯身识十一评 家。馀四识正義文也。又二婆沙异说者。意唯 擧异说耳。若尔所诠何。况自云後说正。非 但异说故非也 八左今应思择至令相续故者 诀曰。第二生识 前後。论主致此分别。故曰今应思择。合中 知中。触味两境定俱至。故别论前後。以显 馀可尔。馀者如身鼻香触者。不必俱至。其 馀離中知亦不定。若俱至时则准之可知。光 记十六左 幷或可释为勝。初释非也。宝疏 十八左均等为多分。及设四缘尽理也 八左无表色相今次当说者 诀曰。虽是色 法直不可示。故寄馀说。是故言相。入论 说十一色。唯于无表标结幷云相即为此 也 八左颂曰至说无表者 诀曰。此颂全同入论 三左列四位 傍 四双
八位也等。彼云。无表相者。由表 心大种差别。于睡眠。觉。乱。不乱。心。及无心 位。于ノ言依ノ声也。此一颂悉说无表相。以 显其体。于中初句示所居位。乱心不辞心 散心相对。善心为不乱。恶无记为乱心。是 相对名非谓狂乱。无心等。定心中有心定无 心定相对也。随流言示等流性论十三
(十二右)简 极微积成。故入论云。相续转不可积集。光 宝俱云无表相非也。随流言何可局无表。 统此一颂是无表相故。净不净者。三性分 别。无表无无记故。异有表通三性论十三之
十三右 然光记出无表体者非也。宝疏云无表性 下云体性非也。第三句简得表体。得非大 种造故。具上十四字相者。显是无表性故。 第四句叙因结名。说言表不信 八左论曰至此馀心者 诀曰。长行大二。初具 释颂。後略示体。初中有九节。此初也。于四 位中三位云此。此馀即唯乱心。犹如次下 十一左云四馀名行蕴。上所说已。下未说识 总云四。今亦未说云此也。此言指下。如此 论五六右。便违此文。谓本论等。同六十六右此 经文当何通。经云等。而善恶对善心不扰 乱故。不善无记为乱心故。正理论二初右云。 不善无记为乱心。馀心名不乱。思之。旧论 云。异缘名乱心。异善缘恶无记故。而光宝 俱三性相望。对无表善不善以判所居位善 不善者。是拟显宗释馀心等颂三字互相 望。而颂释各别何可例。故正理定判由是 招大过。一违正理故。二不成乱为乱義。 三四位各别。何乱不乱互通涉。四泥此言 失 等言显示不乱有心者 诀曰。通两处如正 理等。论六三右颂曰。由时果善等。长行云。略 说由时果等善等云云 正理论十五八右颂曰。 由时果善等。长行曰。略说由时果等善等十 种缘故。由果等者。与心一果等流及一异 熟。由善等者。谓此与心同善不善无记故。 如是一等通两处也。安慧俱舍释最得深 妙。乱不乱散心对。有心无心定心对。犹如入 正理论五右 傍 玉水五
之五十九右标虚空极微等。此等通 两处。空等等时方等。同常住相似故。微等 等意等。同质碍相似故。是故释云于虚空 等有。于极微等无 头 论十四(六左)间
善不善答净不净 八左相似相续说名随流者 诀曰。简异性相 续。故云相似。光记第二第三合取可也。旧论 曰。是似相续。或俱或後。故名随流。俱者 必与所依心俱。谓善无表与善心俱转相 续。或前後相续。正理破云。相续者假。则失 对法宗者。光宝救全同为正也。又入论上 三右云。于睡眠觉乱不乱心及无心位。有善 不善色相续转。是无表相。法勝毘昙论第二 二右云。无教者身动灭已与馀识相应彼相 续转。如受戒竟虽不善无记心善戒随生。 如捕鸟等虽善无记心恶戒随生。彼等岂 可失对法宗。又为不取初念 八左显立名因至故名无表者 诀曰。此者指 法。谓指上四位中随流善不善大种所造色。 此色全无表示義。不能令他了知故。故言 由。由者因由。第三啭声。犹如中边论下十六 左曰。由此思惟如所施设大乘法等。彼疏 下五十左云。由即第三啭声。由此三慧。如布 施等所有施设。大乘法等。又如最勝王经曰 故得称一切智。沼疏四末释曰。故者所以。 我观空修诸行满。故得称一切智。故者亦 由。由我观空。馀如前解。准知。正理第二 初左曰。由此说无表者。由善不善心所等起 诸位随流净不净色正释
此字虽如表业而非表 示令他了知是体上
義用也故名无表。宝疏二十一
右终 云。颂文略故但云由此。为显由此无表義 故名为无表。今云。義旨全尔。正理作释显 然。而云颂文略不可也。云由此其義显。于 所擧法既无表彰義故。圆辉一五十
五左云。由 此者。由此上三句得立无表名。无有失 尔有人顺显宗。不符此论正理者非也。显宗颂云是
名只具前。今云由此显所由。圆辉亦置由言。何违 有 说者至宗言 论冠云云 略说至无表 论冠云云 大种谓四至湿暖动性者 诀曰 傍 初二句标异
目示总别名。 第三句示业用。
第四句显体初二句牒名。以异目释。故长 行云四界亦名大种。第二句述上四界。故 云即。旧论云。诸大谓地界及水火风界。是 以四界异目释大种显然。光师云。上半颂 擧数列名者未稳。圆辉初句标也。第二句 擧数者。误之甚也 九右论曰至大事用故者 诀曰。释初半颂。初 释第二句初句下三字。後如是下释初句大 种两字四界者带数释。界体带四数故。大种者婆沙
百二十七(六右)云。大而是种故名大种。如 言大地大王。義别体同。应持业释。是一体两用明文
也。五事论上四右云。亦种亦大故名大种。又同体依主 故。中含七(十三左)云。
四大之种。文非一也 九左 傍 上
出也由此能引至故亦言轻者 诀曰。别释 风体中有二。初正释。此有法喩结三。後品 类下会违文。此有二。初擧违文。後复说下 通。此亦为二。初引馀文定风体。後擧业下 正会通。宝疏分节科解符论旨。光记证 风动性者非也。今应破斥。一引证无用失。 风动无疑。世想 傍 次
颂文尙尔。何待证 头 成实四
(十一右)四 大相品云。如经中说轻动相名风
于是中轻相是风。动为风业二彼此偏颇失。 馀何故不证。三难易相返失。风性动白雪论 及经满眼。何捨易证难。四多言徒然失。复 说等四句应徒然。言证文故。五招自害失。 擧业等通释致自害。六违正理论妙释也。 彼二六左曰。若以动为性者。何故品类足等 云云 轻等者。相似为等。正理第四二十
三左云。轻 与动相顺相似故。论经言轻等动性。有此 義故。今论但 傍 结文云亦言轻 风即界亦尔 光二十
一左初为异说。後为正说 者非也。违理违教。违理者。世间既于地等 三。无始以来知显形色。未知聚假。于风是 动亦无始。而言黑风团风。有时由尘缘有 此事。不思风实是黑是团。故後说但一往 说。故正理云有通此难。又诸论即界義为 初。假风为或说故。违教者。增一二十十九左 云。轻飘动摇物比名外风。婆沙百三十三 五左标有馀师云。世间于风亦起假想。少故 不说。如世间说小风大风。彼既云少分。何 为正義问。何故不颂水火风亦然。风或 是风界。今令难了耶。答。若如是即界義 为傍義。故殊以亦尔为後。又顺结颂法 故 十右由变壞故至变壞生故者 诀曰。此论大 二義。此初变壞義。依婆沙九十七十二左彼 豐瞻契经曰。眼处可变壞。乃至法处可变 壞。此中初一句略标。自下廣释。此中为二。 初证经成变壞。此经杂含第二十五右云。若 可碍可分 傍 分壞是名色受蕴等云云 碍者对 手等能所碍。不同第二解有碍用。故旧论 有对碍故可变壞。破壞为分。变壞。婆沙 有四義。于色一字名具二義。是名中已有 義也。而就变壞二字相违释。所目别故。 後变壞即是下重テ以恼壞释。有标立引证 问答三。言義品者。旧论云義部经。新婆沙 三十四五左言众義经伽陀。擧顺返二颂。旧 婆沙二十五十五左云众義经偈 头 婆沙百三十七
(三右)引波罗 衍拏颂。次云众议品中亦作是说。又
(三十左)直云波罗衍拏众義品说等而有四言顺 颂。阙今反颂。今藏中。義足经上六右四言偈 即是也。光宝幷云法救所集者误也。彼经 云。毒箭著身。今言中者。去声如当也。光宝 读平声。云在身中者。不顺文疏義旨。况 旧论云娄波如被刺。此经欲恼壞而非色。 故次问答令知其相也。光宝分科幷非也。 问。婆沙解变与壞四复次。今论何。答。全 傍 如光同彼。或 傍 如宝变即壞。凡如是名想有 通别。不可局矣 十右有说变碍至如所烧薪者 诀曰。第二变 碍義。可变壞故。有碍用故。是持业释。此 依婆沙七十五十四左次三种问答亦彼出。大 乘大般若四百四十三初右云。变碍名色。此 中分为二。初所立。後若尔下问答。此问答且 约变碍名。实通前变壞。故法勝毘昙一五左 唯变壞義而有此三种问答。又此论九十五左 说未变壞彼类故名色。由有此理。旧论一 十四右咸约变壞言有问答也。此有极微去 来无表三重。初二重可知。中及彼类義。婆 沙。杂心。五事等无之。盖论主加。光宝未来 生法为当碍。未来不生为彼类。实有其理。 于毕竟不生无当碍義故。然未为善释。按 曾当去来别论。彼类通论去来。论全不限 未来不生法也。故次上四左说未来有为难。 岂限不生。又九十五左通未来有为难。以未 变壞约类名色。例彼何唯不生。又正理一 十四左通未来未起何名有为难。初约彼类。 後说约曾当。如宝一六十
九左引。彼皆总判未来 法也。若言无以此通不生法。未来永不生 法未摄失者。总约未来法義论之无妨。若 不尔者。婆沙。杂心。五事法论等。无此彼类 義。彼咸为非。故此总通也 十左诸无表色至影必随灭者 诀曰。第三无 表问答。初难後有释下通释。此有两说。初 随有表義。此亦有二。先通释。後此释下难 破 傍 论主
难绝此有释。杂心论義。彼一八右云。无作 虽不碍。以作色是碍故。彼亦碍。如树动影 亦动。已上难中亦二。先约自体。无表本无碍。 何随容有碍。後遮救。若强随令有碍。若尔 表灭则无表可灭。汝喩还成异。正理二十一左 曰。有释。表色有变碍故。无表随彼亦受色 名。此不应理。随心转色 傍 定
道戒不从表生应 非色。故经主于此误立前宗言如树动 影亦随动。即说过言。如树灭时影必随灭。 表色灭时无表应灭。然非彼喩所立异故。 谓立所依有变碍故此亦名色。说是喩言。 无表所依即四大。非彼大种不成就时。无 表随转。故于此中无如是失。是何谓乎。杂心
论喩有表无表 能所随。何为不尔。又约所依大种喩说者。婆
沙尔。即今後说如是。何混同两说。自误之大罪又此 相违有不定过论主违决云相违。谓汝宗表色灭时
无表应灭。执如所随故如树灭 时影随灭。见诸不灭者皆非如所随。如无为等。此
违决显异分不定。故云有不定过。 头 正理约因明之 辞。故强言之。实非因明。凡违决唯反宗
而改因任喩。而今宗全别。故只约性相也谓不决 定此从彼生。彼若灭时此亦随灭。如父工匠 种等灭时非子殿堂芽等随灭。是何不定失。因
云如所随。此 非如所随。第三善成。汝妄认因。为能所从故辨此
失。误之甚。又此难不依因明。但以他喩。反为灭喩 破彼
也光宝无言何耶。如光记叙众贤改破。 而于破论主不开口。可悲哉。宝疏云论 主述婆沙破者非也。婆沙已无所破。何有 能破。又叙正理能破论主。不反破何乎 十左有释所依至理得成就者 诀曰。是第二 说约所依大种。此中有三。初所立義。二若 尔下难。三此难下会通。此会通有两解。初约 所依亲疏不同此亦二。初正会後
此影下论主难後复有下有 别师约定不定差别通。此初中有释者。婆沙 师義。彼七十五十四左曰。无表自体虽无变 碍。而彼所依有变碍。故亦名变碍。所依者 何。谓四大种。所依有变碍。故无表亦可说 变碍。如树动时影亦随动已上今分法譬法 为所立譬说为通释。由此彼婆沙所立。法 喩齐等義终不成。故後云复有别。旧论云 复有馀师别立救義。意不须婆沙喩。但就 法成立无表名色变碍義也。此中正理救 难及返责等。幷皆𢚯憍所为。如光宝破也｣ 十一右此中根与境十处界者 诀曰。光记曰。 色蕴中。毘婆沙师许即根境十处界。然经部 师。处假界实。不可即以处为界体。于彼有 违。故言许。即表非共信遁麟。惠
辉从之泰宝圆辉 无作释。然正理显宗作即说十处界。及长行 亦尔。皞按。源本应如正理。显宗。普光所览 盖错本。所以者何 傍 长行无
起尽故凡 傍 有八
理。一此一部表 不信于颂长行必释。如无表之说上八左 空 界传说次下二
十一左等。今即不尔又 傍 二。正理
无救破故此论本 颂含不信。正理论师必释显。以述救致破。 今即不尔又 傍 三。 傍 正理
直作即说故显宗别途。于正理 论全擧此颂散释。若异自意更示改颂。 如上 傍 正理
第二(二左)无表。今何可直改。又 傍 四于本
颂许言无 不信
例故此本颂六百行中。置许除之。馀唯二三 处。谓业品十三二左颂曰。身表许别形。亦同上 曰。语表许言声。彼幷遮异许不同。非强表 不信。如因明师许言。故显宗论十八二左虽 改馀句。不改彼二句。又根品第四初颂许 因唯六种。彼亦示无经说唯对法诸师自 许。简异馀部。显宗第八十四左亦尔。光记释 彼。云简馀部。正理尙如俱舍。准彼今若源 本作许即则有何嫌。正理显宗可改。故知。 源本如显宗等。又 傍 五凡于规书必有字法。 今安传说。若略唯说或传以表不信。正理判 谈如是。而复以许何为不信正理于何处 释颂许判表不信。又 傍 六旧论偈曰。此根应 尘误复说十入及十界。应为準例。又 傍 七 别 行本颂世流佈町板引证颂杂出文字幷
依三十卷今依明本也 作即说十 处界。又 傍 八如光者界应假。贯许言故。故 知。普光释之非也。认臆说违论旨。乱字 法不知错本故。泰。宝阙释亦非也。见有 眼目字而不为释。何得释为释 论曰至触所生受者 诀曰。受触二心所互 为助缘。故以触明受 头 论三(十八右)云。受谓能
受。能领纳故。或是受性。故 名为受。彼文通五受明也。
若领纳通馀。何只云领纳为简所触言随触。 随顺为随。随顺谁耶。随顺三受。此论第十 五右又集异门五初右又法蕴足第十十八左曰。 顺乐受。二根境为缘故生眼识。三和合故生 触名顺乐受触。此顺乐受触为缘 傍 不云
即缘触 故 生乐受。顺苦受触。顺不苦不乐受触亦复如 是。品类足二三右亦尔 头 杂含二(十五右)说五取
蕴中云。诸觉相是受受阴。 何所觉取。觉苦觉乐觉不苦不乐。是
故名觉相是受受阴。未说直领触触能随顺名 随触。持业释。此受非缘泛尔境。必领纳触 所缘境相。故言领纳随触。故五事论下九右 曰。与触俱起有受想思文 杂含十三五右云。 触俱生受想思。领纳是受不共用也 头 瑜伽五
十三(十五 左)云一切
受皆领纳相非受体三。由随触三而成三数。 故入论上五右曰。受者领纳三随触義。从爱 非爱非二触生身心分位差别所起。于境欢 慼非二为相。旧论云。何者为三。谓能领随 乐苦不苦不乐触。今论为显随触三言即 也。此亦何为六。谓触必独不立定依识。由 识有六触亦成六。触既六数受亦为六。故 入论曰。此复随识差别有六。六受身者。身 虽体依聚。今但聚義受是多故云受身。其 数有六名六受身。 头 光第十(八左)二释。初为本
後为聚義证婆沙七十九(十 七丁)六受身身为聚集。又旧论一
(十五右)云六受聚。何为体義五事论下六右曰。 说识为身者。一识有多故。非一眼识名眼 识身。要多眼识名眼识身。如非一象可名 象身。要有多象乃名象身。此亦如是。光记
约体 非
也问。何故云眼触所生受耶。答。六处缘触 故名眼触。触缘受故言触所生受。故法蕴 足十十七左曰。眼及色为缘生眼识。三和合故 生触。此中眼触以眼色眼识为缘。馀五亦 尔。是名六处缘触。又云。眼及色为缘生眼 识三和合故生触。触为缘故生受。是名触 缘受。问。正理。显宗受有二种。一境界受。 谓领纳自所缘境。二自性受。领纳受俱触。 今受蕴者。唯自性受。以境界受共馀心心 所故取意与此论为同否。彼尽理说耶。答。 皞按。彼众贤臆𢜬立二受。违理违教。与今 论全别。夫领纳是受不共用。何可通馀心 所。大小乘一揆。成唯识三二左云。受谓领纳 顺违俱非境相为性。五事论下十右云。受谓 领纳性。有领纳用名领纳性。品类足一七右 云。受谓领纳性。幷无触言。岂通一切。汝背 是等本宗。何云领纳互馀。又立境界受自 性受。全臆说难依信。故五事论下十右云。受 谓领纳。即是领受所缘境義。法勝论一十三 右曰。受者于乐不乐俱相违缘所缘中受。杂 心二十一右曰。受者可乐不可乐俱相违于境 界受。此杂心正说受体已云境界受也。法 蕴足第九十一左云。云何眼触所生受。谓眼及 色为缘生眼识。三和合故生触。触为缘 傍 缘由故生受此 傍 下
别释中眼为增上。色为所缘。 眼触恐识为因。眼触为等起。是眼触种类。是 眼触所生生恐受与眼触所生作意相应于眼 识所领别色诸受乃至受所摄。是名眼触所 生受。如是耳鼻舌身意触所生受。廣说亦尔。 是名受蕴。岂可云受蕴不领所缘境。汝 异境界受。别领纳自能随触为受自性者。 成唯识三三右破云。彼说非理。受定不缘 俱生触故。若不捨自性名自性受。应一切 法皆是受自性。 傍 皆能任
持自性故 故彼所说但诱婴 儿。然境界受非共馀相。领顺等相定属己 者。名境界受。不共馀故。故正理师分二受。 及叙受蕴体。幷皆非也。问。若尔何故此论 及入论言领纳随触耶。答。领纳三和生触 所缘境相。擧能缘触取所缘。非触是所领。 若不尔前引法蕴足何通。问。馀论尔。于今 文明云触领。何云领触之境。答。此论十 五左云。如何触为受所领行相依。行相极似 彼。依触而生故。既云似。非为触是所领 也。又云依也。非境也。然如基法师。未辨俱 舍。正理别。而唯识疏三末十六右云。萨婆多亦 领于境及同时触。故俱舍说受领随触。正 理论师有二种受。评取领触。是受自性者。 何误甚矣。光师令与正理别。实是有眼目。 然于释義。未全是。一领随顺触境者非也。 应言 傍 旧论
如是领随顺受触所缘境。若读领 随顺触境无失也。二问答馀心所许执受领 纳。以强弱分之大非也。领纳执受复不共 用故。如五事论可知。三释六受身。证对法 一二右体義非也。彼说自性身是受用变化所 依体。何未辨乌焉耶。四解正理领纳触名 自性受言十八右
六目幷非也。彼成唯识设转计 破義。非正理。显宗本義。故二论全彼義旨及 喩文无之也。次二十八
左二目依唯识破破正理论 甚有眼目。宝师非之。反非中非也。五设第 二解。令此论同彼大非也。此论不立二受 故。宝疏彼此论为全同。何盲目乎。次擧光 破。不破可破。破不可破。不足评。谓受约 领境。最此论意故。而光领纳通一切为非。 次强弱破为杂乱非也。许强弱何可杂乱。 实是不共用全不通馀也。次证当文及下 文。今云。触为所领为显受领触所缘境 不取離触境。故入论上五右曰。受领纳三随 触。于境欢慼非二为相。既虽云领随触。而 云于境欢等。岂偏可泥文相。况法蕴足。五 事等缘境为受也。次正理。显宗诸文。二受 妄案难为俱言之。而以彼破光。岂可相 当。次破光记引唯识转计。最为得。次破俱 舍师破大非也。汝言。论主自以领纳为自 性受。与正理同者局见之甚也。此论于何 处分别二受。非但此无诸论亦无 想蕴谓至应如受说者 诀曰。正理二十六右 曰。谓于一切随本安立靑长等色。琴贝等声。 生莲等香。苦辛等味。滑涩等触。生灭等法。所 缘境中如相而取。故名云想。是故此想随德 立名。以能取像故名为想。总别三六。如受 应知。今论略示法。若约苦乐捨别有三。 约识别成六。故云总别三六。三者取三受 境像故。六者婆沙七十四十一左曰。眼触所生 想。乃至意触所生想。又显宗云。此想就世总 说为三。品类足二三右云。想有三种。谓小想 大想无量想。入论释云。缘少境故名小想。 缘妙高等诸大法法境故名大想。随空无 边处等名无量想。或随三界立此三名 如世尊说者 如世尊说等者。杂含八二十
二右曰。 我不说一法。不知不识而得究竟苦边际。 乃至又云。我不说一法。不知不断而究竟 苦边。而光记云作集边际非也。论已说亦 如是。何妄可改集边际。违本经故。次释 苦边际有二義。彼依论二十三终。婆沙四十 六十八右全如是两说。又云。作苦边际得无 学果。稽古上三左云。盖作苦边际之言。命之 预流圣者尔。无穷生死渐始见其涯畔。进 趣三菩提故。经论中称以美称。普光辈以 苦边乃谓无学。于此乎左支右吾之辨穷矣 胥坐不稽古故。今云。作苦边际言。非必命 预流。谓中含三十六十九右预流一来幷说得 苦边。不还云。五下分结尽生彼间已。便般 涅槃。得不退法不还此世。罗汉文云不受 後有。十八二十
六右全同。又二十
四右又二十
三右尔。第一十三
左 尔。杂含三十十七右云。得斯陀含。当受一生 究竟苦边。增一二十之二十
四左 亦一来云尽苦 际。準此等文。限此生不令後生相续。总呼 证苦边。谓美称而限预流。误之太也。又今 文总诫不知不断。何理定为预流。但见论二 十三十八预流极七返有文云作苦边际谓一 切尔。岂非小见乎。又斥光记云得无学果。 以粗言斥之。还汝违教违理。违理者。总 四果人随应入涅槃。皆作无学人。故云得 无学果。不云命无学人。故论二十三十八右 释预流第七满处云。在居家得阿罗汉。违 教者。婆沙四十六十八右云。苦边际者。谓在 苦中阿罗汉最後诸蕴。彼释名预流苦边 经尙如是。况今文。稽古下二十
二左亦破今光记。 可简 是故佛说至名行受蕴 杂含二十五左曰。为 作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受 想行识为作。是故为作相是行受阴。光初释 为正。後释及宝非。不证思造作强故 十二
右总取境相者 诀曰。能缘行解总别。非 所缘境自共总别。宝为正。光为非。夫此总 别相大异自相共相。何者意识幷取自共二 相。而唯是总取。唯总取无常等相。不能取 其差别也。初学不可乱自共二相也。王所 缘了总别。古今纷四。幷皆泥文句。认臆𢜬。 由无决断。今云。心王总取境相不取别。 心所总取亦别缘。故正理三初右显宗二十右 入论下十三右幷言。识唯能总取境相。非能 取境相差别。若能分别差别即名心所。既 王云唯。犹云非别。王局总明。所但言差别。 不说唯声。亦无遮总。影通总别。若不先 总何可取别。如画师摸而资塡彩。先不了 摸岂得塡彩。由此理心所通二。若大乘。 中边论上四左曰。总了名心。亦别名心所。成 唯识五二十右说。心于所缘唯取总相。心所 于彼亦取别相。助成心事得心所名。如画 师资作摸塡彩。此亦心云唯。心所不言。文 势全同入论等。故述记五末七十
五右 引中边上 四左瑜伽三四右显扬十八四右等云。心唯取 总相。心所取总别二。大小乘同湛慧云。大小部
别不可和会 者可
笑演秘五本二左有四种。自评取第三心唯 总。心所通二義。 头 正理四十(四右)通品类足云。
无违彼失无定言故。谓彼不 言唯顺乐受。今犹
唯有无通局可知如普光设四释。令人歎多 岐。如宝破而第三義为是。宝破第三喩非 也。宝疏于所容有两释者非也。偝理致 不顺文势。如先辨也。光记证婆沙无惭四 句。有多失。一不辨正不失。如宝破。二彼 唯心所。何可通王证。三彼虽云馀行相。唯 是别解。非云总解 十二
左由即六识身至故名意界者 诀曰。由言 故義。显第五啭。六识灭故成意根。故正理 二十六左曰。此中由言为显故義。谓心心所 四缘故生。中边疏下十一左云。由者所以義。 以第三啭声替第五啭故字。杂集论十五 十二右十六四左 八何八若词第五悉置由。皆 是第五声也 头 旧婆沙三(九左)云。二喩无别欲因
二喩明一義令分明故。新婆沙五 (五左)多
说 云云即者显示唯由时别。实体无异。故 首言即。无间灭者。正理三二左曰。为遮前念 有间灭心。虽先开避。而未生 傍 後识
未生故。由此 无间已灭六识为现识依说为意界。依此 文应知。所依是能生。故光只依之为能所 生。宝约能所依。却作释巧便矣。问。意识已 灭。应名意根。若五识灭应名眼根等。又为 意识依是得意根名。若成五依则应名五 根。何故但总名意根。答。通依虽尔。今依 不共根。谓于五识有别不共根。于意以此 为依根。无别不共。故总得意根称 应知 论三三左 应知者劝许一一各能为 根。今亦准知 十三
右此中蕴摄至離他摄故者 诀曰。结别摄 征总摄。此别总者。三科一一摄法为别摄。 是離别为别。总集三科尽法为总摄。何故 如是。约别摄各各摄法。宽狭难知。故于 三科三十五门 傍 蕴五。处十
二。界十八中。唯取大宽三法 以摄一切。故云总摄。正理三三右曰。此三 总摄五蕴无为。总是集義。置总言者。今知 总三。勿谓各 傍 三十
五门一。五蕴中色蕴摄十一。 谓五根五境及无表。十二处中。意处摄一种。 谓六识心王。十八界中。法界摄六十三。谓心 所四十六。不相应十四。及无为三种。如是 于三总摄七十五法尽。故云总摄。颂中初 二句示摄。後二句辨摄相遮异部 十三
左论曰至摄徒众等者 诀曰。大分为二。初 释颂。後若于下会异文。初中亦为二。初释 初二句。後谓于下释後二句。此亦为二。初 正释颂。後且如下指事。初正释中。初释第三 句。後所以下释第四句。遮异计也。于诸处 者。诸契经。旧论云如来处处。而言摄者其 理不然者。遮化地部等依方便契经摄他 性。指事中成自義。亦自遮他计也。杂心一 四十
二左云。眼界摄一界一入一阴。不摄十七 界十一入四蕴。复次右眼摄右眼。左眼摄 左眼。右眼二种。长养及报。长养摄长养。报 摄报。报复二种。善业报。不善业报。善业报 摄善业报。不善业报摄不善业报。不善业报 三种。谓三恶趣。畜牲摄畜牲。饿鬼摄饿鬼。 地狱摄地狱云云 会异文中。处处契经云 诸处。旧论曰若尔有处说等。以佈施等四 摄化一切機。而四摄与徒众。异体法非实 摄。招引不散暂云摄。是假立義。等者。正理 三四右契经说。三蕴戒定慧摄八正道。又五右 云。契经说信等五根慧根所摄等也 十四
右论曰至各生二处者 诀曰。此长行释颂 端严有两義。初严依身。後严根用。幷出婆 沙十三四右云。问。眼耳鼻处。何故唯二不增 不减。脇尊者 傍 一言。一切有疑。故不应责。谓 若增减亦复生疑。云何此三各唯尔所。然各 二处不违法性。有 傍 二说根处为莊严身。若 减若增。身便醜陋。有 傍 三说。色根为生净识。 若当三识依二处生则明不乱。增便识乱。 减则不明。有 傍 四说色根为取自境。各唯有 二。取境事足。减则不明。增便无用。四说无 评。五事论上十左云。若开两眼观诸色时 则二俱见。以开一眼按一眼时便于现 前见二月等。闭一按一此事则无。是故有 时二根俱见。又发智论第一八右说俱见因。谓 双开时见分明等。两耳两鼻应知亦尔。婆沙 无评。论主依五事意。难第二身严義。以取 第三净识義。故正理。显宗幷全同此论。然宝 疏。初为有部。後为论主。非但不知婆沙 说。而何不思。若论主安立偏破婆沙。正理。 显宗何可同。又误于正理为二解。彼廣述 本来義。难前身严義。全非为自義。故若尔 问来。彼论全同今论也。问。今有二根而 缺一不明了。若本来一。谁谓不明。如鸱鸠 等无手。何云不自在。故论主评不详云何。 答。实尔。故宝疏一馀三十
九左细说 云。今难若为发 识。少大即得。何用二处。如正理前解为勝 者。云正理前解。见文误矣。而难论文。以脇 尊者因缘差别義为勝最有眼目。然诸经论 说端严故。论主且就世想致评耳 十四
左论曰至蕴義得成者 诀曰。释聚是蕴義。 长行有四。初正释聚。二证经。三由此下结 成。四于此下解释经五门。此初三也。神泰 科如是未详。今云。释蕴義大二。初总释。後 引经释成。此有二师。初婆沙義。二大德義。初 中大二。初引色经释成。二乃至下引馀四 蕴经释。三结成。初中有三。初证经。二结 聚義。三释经五门。婆沙七十四十右聚義。积 義。合義。略義。四義释蕴。今论聚合略三義。 文中炳然。积義最亲聚。故总四義颂云聚 也。契经者。杂含二二十
一左曰。若所有诸色〇彼 一切总说色蕴。虽译异应同文。集异门足 十一初左具擧五蕴经文。改色作受想等为 异耳。此经大小共用。杂集二十六左 中边中 七左瑜伽等幷证蕴義。基师中边疏中十六右 云。未知何经。或说多界经者 傍 中含四十七(十
六右)有多界经 廣说六十二界
而无此文也非一切智人有此等事宜哉｣ 十四
左自身名内等 宝疏为正。光师分成不 成。不亲今论 犹如父子苦集谛等者 诀曰。光记三七左
八行为 一物所望不同喩。而致问答者甚非也。何 者。论文云。为粗未尝为细。父对子永父。子 对父永子。不尔何可成自義。若如汝释。却 成难義。又苦集谛等句属上。为相形喩非 也 头 湛惠致大小别辨非
也。基师引俱舍故一设体相对其名谁为 对立名。二是下染汚事法。旧论唯云譬如父 子。无苦集等句。故基法师五本八左 三科義 林引此俱舍云。有对名粗 无对名细。苦集 染汚名劣。不染名勝。如是俱略中间粗细 对立義。特标苦集思之。今等苦集馀诸染 法名故。谛言下云等也 乃至识蕴应知亦然者 诀曰。例示馀四蕴 经文。唯改色言为受等耳。虽文同而有 義有异。故次下辨异 所馀名细色 光加无表非也。法救不立 无表故。实疏为正 十五
右非可意者名劣色等 旧俱舍先出经文 云若鄙若美。杂含云若好若醜。杂心云恶 好。释可意等。岂为不宜哉 十五
右随所依力应知远近者 诀曰。受等四心 法故。无处所不直辨远近。故随彼所起所 依处所力。以可知远近也。粗细同前色蕴。 谓受有苦乐。想亦有顺不等故宝疏同婆
沙非也 又 解。同前四蕴释。此为正 十五
右心心所法至彼作用義者 诀曰。婆沙七 十三十二左有十二義。谓生门義。生路義。藏 義。仓義。经義。杀处義。田義。池義。流義。海義。 白義。净義。于中生门是本。馀皆此中差别。 或约喩。或约相。幷皆不出生门。今约本生 门。馀自随。是故大乘亦约生门。杂集二十七 左云。云生者能生。其体六根六境。是能生诸 心心所之门。故名生门。亦门亦生持业释。心 心所其体已在意处中。今云生根境为缘生 作用处故名生门处。婆沙释生门云。如城 邑中出生诸物。由此长养诸有情身。如是 所依六根及所缘六境 内出生种种心心所法。 由此长养染净相续生文训释词者。旧论一 十九右云或说来增義。今云训释词者。与训 诂释训文释异。训诂者如瀡滑也身我也是 也。训文释者。如言 傍 礼月
令註中犹应也 傍 仪礼
士冠礼 註于犹为也。今不可云处生也。又不可云 处犹生。故以其事体義而训释之词。故名 训释词。论二十七九右 释四无碍中云。词谓 一切训释言词。如有说言有反碍故名为 色等文旧论二十二十左同处云。方言者以因 理释義。知由有碍故名色等言如 傍 廣句 矢至的曰中是也。是能下通妨。正理三六左 曰。何缘故知门義是处。由训词故。处谓生 门。心心所法于中生长故。是能生长彼作 用義。显宗二十四右同也。准正理文。今文于 标中。长字未详。颂无故。与训释不异故。由 是旧论颂曰来门。释曰。心及心法来门義。 或说。来增義。能增长心及心法来。彼旧论 以增有无为差别。今亦可约长有无也。论 十四三左云。能平险业故名尸罗。训释词者。 谓淸凉故。故名尸罗。彼已分二。今何不尔｣ 十五
右法种族義至名十八界者 诀曰。此文有 二。初总释。二此中下别释种族。有两师异 解。正理。显宗意如是亦总别。如下当辨。初 总释中有标立。喩况。合法三段。婆沙七十一 七右有十一義。谓种族義。段義。分義。片義。异 相義。不相似義。分齐義。种种因義。驰流義。 住持義。长养義 头 十一義中。初七義皆种类差别。上
别義各皆约别体義。次四義中。种 种因義。辗转相望互为因。如十二因缘(住师生本
義依之者非也。非同类因故)後三義约声论中。驰 流義。但约有漏法。後二義望自云
持。对他云长养幷皆非本義也说种族義曰。 如一山中有多种族谓金银铜铁白镴铅锡 丹靑等石白墡土等异类种族。如是于一相 续身中有十八界异类种族。今论同彼。体 别种类不同文分明。然异解发者。初师更解 种族。谓种是各自种类。族是族姓因義。眼等 十八各自为因。故文云自种类释种同类因 释族故。若尔下难也。无为无因果故。心心所 下通也。旧论曰。若尔无为则非界。是義不 然。是心及心法同类因故。准之总就界十 八论之。非约一界中别義。故于法界一分 三无为。无生本義无失光(四十右)初
義顺旧论次有说。 种是种种義。族即类義书尧典註
族类也故为种族。 只十八异类不同義。善符婆沙种族释。此義 为尽理。正理。显宗亦依之。正理三七右云。何 缘故知族義是界。与世种族義相似故。如 一山中有诸雄黄雌黄赤土安膳那等众多 种族说名多界。如是一身。或一相续。有十 八类诸法种族名十八界已上通下
两義总释如彼山 中有雄黄等生本诸矿名种族。如是此中 有心心所生本诸法。说为种族是别解种
族二義中 第一義。光宝同不辨总别已上悉为
生本義。大非也。两褈法譬何不见之 若尔处界義 应相滥。俱心心所生本義故难绝初解。世亲
亦不取。必不可 为俱舍
师救也由此别应释种族義。如雄黄等展 转相望体类不同故名种族。如是眼等辗转 相望体类不同故名种族第二義释种族。依之
总别二段。及别中两 義。幷解总种族之异義。文理
炳然。光宝于此误大也。勿依显宗亦明白。谓初 擧正理总释。次即擧如雄黄等後释正義。 略如是此中等初解不正義不说之。若初 文不总释。显宗何但可擧彼。亦此中简持 思之 光宝等幷非也。分科释義全非也。 光师以总释为族姓義。混合别释生本大 非也。设为族姓義。婆沙说约异类義。彼七 十一四左云。特姓憍逸者。为说十八。界谓族 姓義。是界義。种类贵贱无差别故 十五
左若言聚義至如聚如我者 诀曰。上来正 释颂本。显三科名義讫。自下问答三科假 实。有部三科俱实。经部立蕴处是假界即 实。论主处界实蕴是假。界是实无诤。故此 不论。何故实者。十八法自体种类不同義 名界。界无假義故。此假实诤唯就法相名 目。约粗聚法。全非约所目自体也 头 教章下三
(十八左) 明小乘二十部东为六宗中。四现通假实宗。谓说假部
等。彼过未无体现在法中于蕴可实。处界说假。成实 论等诸部别
师亦是此类文中有三。初论主破有部蕴实。二 通处亦可假难。三辨极微蕴摄。初中有七。 一牒。二量破。三彼示他随一不成失。四论主 反显违教。五擧有部异师。六论主幷破。七 结成蕴假。此初二也。汝有部言实应非聚 義。若言聚義蕴義者。是牒也。若言意如是。 量约共比。异喩如无为等。对文可知 问。 受想二蕴非多实集。岂无不成。故正理三 八右云。又于一一别起法云云 如光四十
二左引。 答。此理不尔。故婆沙七十四十一右云。俱胝。 那廋多等诸极微色虽相去远。以相同故合 立色蕴。乃至识蕴无量刹那虽相去远。而相 同故合立识蕴 此难不尔至有聚義故者 诀曰。三彼显不 成失。婆沙七十四十一左两说中。第二师云。一 一极微有蕴相。故亦可各别立为色蕴。若 一极微无色蕴相。众多聚集亦应非蕴。是 则论主量显有体一分他随一不成也。四若 尔下论主却显违教失。一微非积。蕴是积 義。義理乖角。而言微名蕴。不应契经言 蕴是聚義。或是自言相违失。蕴定聚義。一 微非聚。言蕴不可言微。若微不得言蕴。 如我母是石女。故不云说而云言也 十五
左有说至我当与汝者 诀曰。五擧有部异 师。何故擧者。由蕴是聚義而为实有不成 立。彼异师立别義释蕴義为成实義。此 有两说。初能荷名蕴。義林五本三科章引之 云。此依俗释。杂集论二十七右曰。又荷杂染 担。故名为蕴。如肩荷担。荷杂染担者。谓 烦恼等诸杂染法依色等故。譬如世间身之 一分能荷于担。即此一分名肩名蕴。色等 亦尔。能荷杂染担故名之为蕴。以彼准思 光记(四十左终)此释以聚释蕴。符经顺
假。论主不破者非也。若尔何为别释。後说分段 義。義林引之。此依声明释。中边论中八右释 蕴義云。三分段義。如经言。说为色蕴等各 别安立色等相故。此意契经作五门相。故 经结言各别色等相。故正理三八左说後说 云。诸有为法皆有过未现三分段故。此论亦 云过去等一一。然基法师中边疏中十六左释 云。可分段立色蕴受蕴等。谓各别安立色 受想等相故者。认臆说全非论主幷契经 意也。若五蕴对与界种族義无异故 此释越经至 蕴定假有者 六论主幷破两 说。谓违越契经。意但说聚義蕴義。未说能 荷義及分段義是蕴義。故旧论云。经但说聚 是阴義。但言显遮馀凿说。今虽略意如是。 光记宝疏但破
後说者非也後若谓下重破彼述经意。是述 意乃正理。中边所言三世远近。一一分段義。 而破意言。经言略聚为蕴。不云一一各别 名蕴。故违教不免。七是故下结成蕴假。问。 中边等引此经即证分段。何今破之。答。大 乘非立实。而以義廣妙为尊。小乘以无 穷为失。而不依经量不成立。故破之。况 婆沙等中无此義故。不可以大疑小也 十六
右若尔应许至 十二处别者 第二通有部 傍 光云经
部非也处亦可假例难如文可知。光记约 经部作量有三失。一因云处则缺第二相。 是不共不定失。若处言入能别则犯喩所立 法不成。二一极微不积集故。招一分他随一。 三无表色亦非积集故。招一分他随一。故 但可约性相。宝疏为正 头 或有部作他比。汝宗
所有色处定应假有。多 微积集生识等故。如蕴如无畏法。论主显他随
一。此因不遍。别别极微色处摄。生因而不积集故 十六
右然毘婆沙至 亦说烧衣者 第三辨极微 蕴摄。初示毘婆沙義。後此应下明论主自 義。此婆沙七十四三左 问答极微蕴摄文也。 彼擧喩云。于穀聚上取一粒穀问取何 物。若观穀聚答取一粒穀。若不观穀聚 答我取穀云云 准知。穀聚喩假蕴也。即多微 积集名假蕴。其中一微故云少分。若不观 待多微积集假蕴。此一极微即一蕴全体。故 不云少分。此婆沙之義。三世一切法一一实 总皆名蕴。极微一一有蕴相故。是有部实 義也。初中然者。简前起後。如是蕴定假有。 然毘婆沙师以微即为蕴故云然。观者观待 義。有情总聚依身云假蕴。对之实蕴即是 五蕴也。故对总聚依身等。极微蕴一分。若 不对假蕴则一色蕴蕴全分。极微一一有 蕴相故。而光记二十二
左九行正理亦同婆沙蕴通 假实者何迷太矣。今假实诤约五蕴。彼云 假蕴五蕴总聚总言也。若通假实先论主量 有相符。又正理师何强救释。故光师误也。後 此应下论主自義。问。蕴是聚而假有。一极微 何应非蕴摄。通之云。一极微虽。无蕴義而 于分极微说有分粗色蕴名。衣少分烧似有分 蕴。不烧处似极微不蕴。而总云烧衣。今亦 假于极微上说蕴也。分者极微。有分粗色。 二十唯识疏下三右云。其子粗微名为有分。 有细分故。其本极微但名为分。不有他故。 识疏一末三九左光记十二七左云。揽父母成 有彼分故名为有分。父母二微但名为分。 二分别故不名有分。准解焉。极微摄蕴 云此。旧论云此中。然光宝引婆沙通释者 何谓。又分云蕴一分误甚矣。旧论云。此中 于一分假说具分。一一细分云一分。能具 云具。即有分義 十六
左愚根乐三故者 诀曰。婆沙七十一四右 有八复次。一所化有情愚蕴处界故。二超 作意及已习初习故。三根如今。四开说引智 故。五乐如今。六命财姓生憍故。七愚如今。 八我慢及愚所依所缘计我执故。如次说 蕴界处。今擧彼三五七之三。馀随应所摄。 谓一四八不出愚故。二根之差别故。六总 所摄。然正理云。经主此中所说犹少。而更出 婆沙二六八三种。而于显宗改颂言愚根 等 傍 等馀
五意三故。今破云。擧纲摄目何妨有。又 略论何可尽。又汝前三科名義。于婆沙有 多義。而唯示一義。岂局此云犹少。传说者。 论主意。佛意难知。但示对法师说。密朋 经部。故云传说。是以正理擧上座廣破。彼 云。上座言。说蕴为明所执一合差别相故。 说处为明境及有境差别相故。说界为明 境及有境幷所生识差别相故。又云。善逝意 趣虽极难知。據理推寻似应如是 十六
左诤根生死因及等者 总烦恼为诤。上论 五左云。烦恼名诤。触动善品故光依
之也 于中 五钝五利是一切本故名根。根即诤持业得 名。故婆沙七十四(十
五左初目)云爱诤根本。见诤根本。 是有漏法。正理。显宗云世间诤根。次上论 五
左取蕴亦名世间。出世无漏无有之故湛慧
破光 违正理
者非也爱想二此勝因名诤根因依主释。生 死因生死持业 傍 诸有漏法
有此二用故或相违释 傍 如十二
缘中老死 加因亦依主释。及者相违義。一三因别故。 二当後两段异故。三上二因果相对。谓招 生死烦恼因与生死苦果因故。下一约次 第義故。又合集義三因同别立因故。又能等 義。显宗二十五左云。及声兼显诸心所中唯此 受想为爱见二杂染法生根本故婆沙例显各别 显一识位名故婆沙
第九依灭此二立灭定故婆
沙 第
十如是等多品类因光记。因言通二。宝疏 不通诤根。故科名。一诤根二生死因。作释 亦云生起贪诤见诤。除根此意根言为因 義为三因。此深非也。论言诤根有二。云此 二〇最勝因。不云诤有二〇最勝根故。贪 著诸欲及著诸见者。正理。显宗亦尔。坚执相 云贪著。非欲谓贪心所。故婆沙无言之。 彼云。受能发起爱诤根本。想能发起见诤根 本。如能发起二诤根本。如是能发起二杂 染二边二箭二戏论二我所。应知亦尔。然指 要。诤是欲见。此根是贪心所。诤之根。诤根之 因。两褈依。士者只泥文言。未全见義。次因 云。云耽著受。旧论云众生贪著受。亦应贪 心所。名中无如何 光宝。欲见分在家出家。 今云。互通也何可局 十七
左其次第因邻次当辨者 正理全同此释 第二句。此段邻即无为非蕴段。其後明次第。 故云邻次。邻之次。故显宗二十五
左云。其次第 因。次後当辨。旧论云。此因立次第中当说。 或邻次者。犹言顺次。总指下也 蕴不摄无为至例应成失者 诀曰。婆沙七十 四十六右有十意复次。今论总赅尽。而古今未 晓故。取要擧十意。当辨其旨。彼曰。问。何 故无为不立蕴耶。答。一无蕴相故。蕴是聚 积相。无为无此。故不立蕴此总通義
此论蕴義摄二复次 无为是蕴究竟灭处。故不立蕴。如甁衣等 究竟灭处非甁衣等此论所破是也 正理救此约
蕴相聚義。与第一迷滥 三有为法与生灭相应有因有缘。故立 为蕴。无为不尔。四有为法属因属缘。因缘 和合立为蕴。无为不尔。五有为法为生所 起。为老所衰。为无常所灭立蕴。无为不尔。 六有为法流行于世。取果与果为蕴。无为 不尔。七有为法随三世与苦相应有前後 际为蕴。无为不尔已上五義。此论二
依摄也。其中差别。八诸无为 法无五蕴相不可立在此五蕴中。亦不可 立为第六蕴。无聚积等诸蕴相故今论初全
依此第八 九蕴是作相。无为无有作相。故不立蕴。十 蕴从他生。无为不尔已上。已上二義
亦此论二依摄也应知此 摄彼九義 头 法勝毘昙一(七左)曰。无阴相故二种阴
相。共相别相。共相者聚義是阴義及无常 等。别相者色碍等。此二种相
无为中无。是故不摄无为 此颂蕴義两言随義 各别。一蕴色受等蕴。義即色变碍義。受领纳 義等。故论云与色等義云体非色等。简下。 聚集義。而光师总为
聚義非也二蕴第六蕴。義即聚集義。 故正理。显宗幷云。无为若说为蕴。立在五 中或为第六。皆不应理。此上二義证也。三 蕴总蕴名。義二依義。此中不摄。正理。显宗 作不说。而长行云。诸无为法。若说为蕴。立 在五中或为第六。皆不应理。彼两论颂蕴 有第六必然矣。旧论颂曰。阴中除无为義 不相应故。长行云。若于五阴中说三无为 不可安立。義不相应故。不可说为第六 阴。今按。不说为正。今本错误。所以知者。 一今长行两处云不可说故。二若如今者。 有不含第六蕴失。三正理。显宗。此论。及 旧论。幷婆沙等中。一无摄字故。四别行本 颂作不说故。五正理无直改文故。然光。 宝。圆辉。基师三科章等作释似错本。故释 有谬。又何不辨异正理等耶 长行大二。 初释颂。後有说下擧婆沙第二破。初中亦 二。初依婆沙第八義。约别总義遮五六。後 又言下统婆沙馀七義。约二依義遮总名 蕴。显大科云又。而宝疏四六
右终为第六蕴别 科非也。初中亦为二。初约色变碍等别 義遮五中。後亦不下约蕴聚集总義遮第 六。如是约数五六为异。依義变与聚总别 有差。而光总为聚
一義误也然俱第八复次内故云亦。 别大科又问。五六等大别。何为一复次。 答。无为体非色等与色等義不相应。就体 非色等遮之。若尔色乃至识五种体别立五 蕴。无为与五体亦别应立第六。此疑定来。 故于一复次遮之。于馀義不寄体难不来 也。亦者例前之词削记
第一理门十三左云。亦然者 类例声。与色等義者。上释初句。下释後句。 色变碍義。受领纳乃至识了别。为色等義。亦 不等者。无蕴聚義故。故不立第六蕴。此聚 義兼收婆沙第一義聚義。此亦释两句。先 释初句。彼与下释第二句。又言下取蕴唯有 漏。蕴名摄有无漏。次上论五右十
二右云云。此二 依收婆沙馀七義。彼七義细密开此二依義 故。今总取收七義。所以对上论思应知也。 此中初先定二依。後无为下正释颂二句。第 二有说等者。擧婆沙第二義破。破云。无为 是蕴究竟灭处故不立蕴。此意灭者无義。 于有漏断灭处择灭显。于有为法因缘缺灭 处非择灭显。于质碍色等亡灭处虚空显。 有色等处无有虚空故。是故三无为幷于 蕴无处显现。故不得名蕴。此婆沙意。论主 破意设约处界。若不灭者无为不显。灭处 无为故。于处界应不立无为。正理救此 迷有说意及其義旨。何者。彼云。此息言意 非显断空非择灭体非断故者。有说意正 约灭无。何云非断。但不局断。亦云有说 灭处。非体灭。约所显也。又正理。此息言无 为上聚義都无者。大误有说意。若尔与婆沙 第一蕴是聚积相。无为无此相何辨别。以私 情救。乱有说本意。乱第一義。光宝指第 六蕴下聚義为第一解。不指婆沙第一说。 虽不全正其破意不远也。皞按。世亲论 主此破恐不当。何者。蕴究竟灭无更有蕴。 于处界从元无有究竟灭義。本来摄在无 为故。设有为十一处全。一处少分。十七界 全。一界少分。究竟灭。犹有无为处界。异如 甁灭非甁。何可例责。若言处界分灭边例 责。此義非也。岂得全灭立義例分灭。学者 可思。光约全灭非也。宝约分灭消释。得 论意。全非实義 十八
左前五境唯现至 或随处次第者 取婆 沙七十三十八左 六复次中四五两義。依之 分二。一约定不定等。初三句是也。二就扶 根处次第。第四句是也。初三句中从宽之狭。 顺次拣别。谓初句五与第六相对。第二句前 四与第五身。第三句前四中约远不远。眼耳 与鼻舌次第。亦眼耳中更论远速与不远 速明次第。後鼻舌中辨速明不速明说次 第。宝疏为五科大非也。此中二唯是决定 義。对不定故。正理三(十
四左) 云境决定。下论二 四左决定故说唯言。馀言身意馀即眼等四。缀 文难晓。盖应西天结颂法。又解于初句意 最後成。于第二句身後亦成。馀四未知故。 馀者意身馀从後向前分明也 头 如论九(六
左)云。顺结颂 法故逆说四。光记九(十一左)云。顺结颂法恐有
犯声。故说第一为第四。无性论四(十左)云。顺结 颂法文隔越其
義相属。理门论问。若二義别应如前十六左受想 别蕴中言及。若如业品十八(八
右九右)颂言又。何 故言或耶。答。依正理论。论主意。前義为勝。 後为一往。且约扶根处故。故曰或。由此正 理三十五右前義终曰。且未尽義约境定不定。 用远速明。辨根次第。或于身中随所依处。 〇岂不理实鼻根极微住鼻頞中非居眼 下。如说三根横作行列处无高下。如冠华 鬘。 傍 下答理实应尔。然经主意。就根依处 假说如此。经主或言似通异释 傍 馀
显宗故今于 此别作颂文。前五用先起。五用初二远。三 用初二明。或随处次第。次具有长行。如宝
所引 显宗三二右全同众贤意。前義集定不定等 不義纯便。故改颂唯约用一相辨次第。 今云。是本婆沙四五两复次。何汝可改作。亦 汝義彼婆沙中无之。而宝擧彼不辨何。又 实论主意已云处。故唯别義。故旧论云复 十九
左为差别最至名为法处者 此中四因。初 二成色处。後二及亦初为差别。总三因成法 处 论曰至非于眼等者 大为二。初释颂本。二 示异说。初中亦二。初释初句第三句成色 处名。後释初句上三字及第二第四句成法 处。此初也。此中先释为差别。文为二。初明 为差别故开色蕴为十处。谓于一色蕴。 就眼等色等差别相。开立十处。不如色蕴 总聚为一。何故尔者。为令众生知五根五 境其体性各别故。是总释差别。亘十种各 别。後若无下别释色处名。初正叙立名。 後此为下示总即别。问。为令知十种别。 十种各应立别名。何一立通名。通之无如 眼等九别名故。而亦其体是色法立色处 名。若尔通名故应不招自体。此为下释此。 此文古今分科作释未允当。今依正理三(十
七右) 曰。虽十二处十色皆法。而为差别一立总 名。差别者。谓各别处非能所拣
别之義也若色ナルト法ナルト 性等故名同。是则处名应二 傍 共
不共或一 傍 共名 诸弟子等由此总名 傍 色蕴
总名唯应总知不了 别相。为令了知境及有境种种差别故立 异名。由是如来于其声等眼等色上立异 義名。已上此论初段通
十处释差别 色处更无异義名。故总 名即别。如能作因。诸立别名为显别義。此 傍 色
处名显别義故即别名。法处亦尔光宝释非
示南。此 初因虽婆沙七十三十四左 色处立名十二复 次中无之。而于法处十八左 名十一复次有 之。其義齐等故。今通为两名因。彼第二十七
右六 目 复次曰。法处有一名。馀处有二名。一 名者谓共名。以十二处皆是法故。二名者 谓共不共名。共名如前。不共名谓眼处等。 欲令易了显不共名。法处更无不共名故 显共名。故名法处。已上释最勝中。约三色分 别。谓诸色中。有见有对唯二十种色。无见有 对根等五根声等四境。无见无对无表色如
论二 (初右)婆沙百二十二(二右)七十五
(十四丁)又集异门足三(十六右)今具二義。是最 勝。是收婆沙十二复次中三种。彼第五复次 曰。若有粗细长短此彼方可了立色处名。 第六复次曰。若形相大及可积集易了知者 立色处名。第十一复次曰。若处具有形色显 色立色处名。又诸已下更擧世共知别義。 非收前颂。故殊曰又。光记四七右为最勝中 第三因者误也。释疏为大科三是也。故正理 三(十
七左)云。最勝者。由二因缘。〇又多种故三眼 境故。世共于此立色名故已上既异说中别 擧之。又若一具三因。不云又可云幷。应 如前及有见故 十九
左又为差别至独立为法者 释法处中有 三因。初因同前。如上引婆沙。次摄多法。 婆沙十八右十一复次第十复次曰。此摄多法 故名法处。谓于此中。有色非色法。相应不 相应法。有所依无所依法。有所缘无所缘法。 有行相无行相法。有警觉无警觉法。有为无 为法。馀处不尔。後增上義。彼第八复次 曰。择灭涅槃是常是善不变不易。生老病死 所不能壞。是勝義法。彼法唯在此处摄。故 独名法处 十九
左有馀师至独立法名 第二擧异说。杂心 一十四左意也。于色处有三因光为二
因非也 是婆 沙十二复次中三种。彼第十二复次云。若处 具有二十种色。或 傍 今除
或说 二十一立色处。第 一義云。唯此一处。色相粗显。易见易了。故 名色处。第三复次云。唯此一处。是三眼境。 谓肉天圣慧眼。故名色处。于法处二因。是 亦婆沙法处十一复次中二。彼第五复次云。 名句文身诠表显示诸法性相。令易解了。 彼三唯在此处摄。故独名法处今约初
唯云名第九 复次云。分别诸法自相共相。安立诸法自相 共相。破自性愚及所缘愚。于一切法不增 不减如实解。慧唯此处摄。故名法处。是虽 婆沙复次。论主判欲未尽理。故呼为有馀 师。如前十七左
初目 如蕴不说无为婆沙第二复次 呼为有说。然正理师唯为别因云又多种 故等文如
上引是以婆沙复次故 论曰至二蕴所摄者 有三师。第一师约能 诠部帙。谓八万部一一颂数有六千颂。第二 师约所说法门。第三师约所治烦恼。婆沙七 十四十七右有六说。今取一二六。中间三四 五幷但能诠颂数不同。与第一不大异。故 不擧也。彼初师云。有作是说。有法蕴论。六 千颂成。一一法蕴其量各如彼量。是则佛所 说名法蕴论。文势義旨无疑。旧婆沙五十八 二右云。或有说者。如法阴论所说六千偈。是 一法阴齐量。馀法阴亦尔。又旧俱舍有馀师 说有一分阿毘达摩名法阴。其量有六千 偈。八十千中一一法蕴其量皆尔。是亦佛所 说八万一部即名法阴。真谛疏宝五二左引 傍 宝
云。捡真谛俱舍 疏无文。光(五
十左)亦出也顺诸文。然新论添二足言。是例 目连所制法蕴足论有六千颂。以成一一法 蕴亦尔。故光宝皆六足中法蕴足论。正理。显 宗亦全同此论。盖译语缀文人。误入足言。 何者。六千颂数成一部。何可局法蕴足论 乎。如灭後品类足。界身足等六千颂。可准 知。第二师约所说法门种别成八万。界有 十八而为一。幷是界故。旧婆沙云。复有说 者如世尊种种言词说四念处。是一法阴齐 量。四正断。四如意足。正根。五力。七觉。八道 种亦如是。第三师下正理三十九右 释第三 师毕云。此即顺显随蕴等言。无蕴等言不 为对治有情病行唐捐而说。已上显宗全同。 众贤意。第二师但示部帙数。如实者顺彼。 显教益为异。而非别義。今云不尔。第三 师随病行八万。能化教自成八万。第二师 约法门部类。岂言四念处。七觉。八道。四无 量等。唯各治一病耶宝(五三右)令
此论同彼非也 二十
一左传说是明暗 诀曰。正理。显宗。及本颂。 旧俱舍。幷作光暗。今文虽无失从多应改 光暗也。光宝致互显释未尽正理无直改颂 文故。问。有部本宗。何处空界体为光暗。 答。七十五九左云。此空界色。昼为明所覆。夜 为暗所覆。故眼虽见而不明了。婆沙等虽 云为明所覆。而光为勝。何者。上六左 日焰 为光。月星焰为明。今已云不離昼夜。若 作明暗唯夜而无昼故 二十
一左即此说名邻阿伽色 法蕴足九十九左云。 云何外空界。谓外空迥邻阿伽色。是名外空 界。迥。增韵寥远也。大乘杂集一(七右)立迥色。彼疏
二(二十左)云。瑜伽第三云。暗色明色说为空界。 空界分二。一迥。二空一显。
空一显摄迥。准知可思 传说阿伽至 邻阿伽色者 已下依婆沙解 名義有两说。婆沙七十五九右云。阿毘达摩 作如是说云。何空界。谓邻碍色。碍谓积集。 即墙壁等。有色近此名邻碍色。如墙壁间 空。丛林间空等是名空界。有作是说。此文 应言云何空界。谓邻难除色。然色有二种。 一者易除谓有情数。二者难除谓无情数。此 空界色多近非情数墙壁树等。而施设故名 邻难除色此且就情非情辨难易。有情色今有亦无
故云易除。如壁间空不得除无碍故。 故云难除。是
当今後義也旧婆沙五十八八左義同也。鞞婆 沙六二十
五左两说中。後说云。更有说者。空界云 何。空边色是此说。空色不空色。不空色者众 生数。空色者非众生数。谓彼空非众生数色 边施设。如树间葉间等。是谓空。非众生数 色边施设。是则今後说也 二十
二右恒持生故 光四释。幷不允。宝释为得 天明七乙未 年春三月记之讫 快道 俱舍论法義卷第一 大正 挍註 ＜原＞长谷寺藏著者自笔本 中＋（阿）？ 长＋（阿）？ 五＝七カ＜原＞